142

Кажется, что ощущение «я» всегда имеет определённое место, которое для большинства людей оказывается либо в их голове, за глазами, либо в области их лба (место «третьего глаза»). В своём воображении мы можем смотреть с любой позиции, однако большинство людей располагают своё ощущение «я» в голове, что соответствует идее собирания сознания бодрствования в головной чакре. Возможно, это место является местом идентичности потому, что господствующим чувством и нашим самым двойственным чувством является зрение (наше зрение простирается дальше, чем слух, запах, вкус или прикосновение). Это то место, из которого мы в буквальном смысле видим мир и в переносном смысле – себя. Когда мы видим сновидения, у нас нет головы, не говоря уже о теле. Однако в силу привычки / кармы нам кажется, что они у нас есть. Нам по-прежнему кажется, что мы видим сон своими глазами – глазами, которых не существует.

Дуглас Хардинг написал новаторскую книгу [Douglas Harding, On Having No Head: Zen and the Rediscovery of the Obvious. London: Arkana, 1986] (русскоязычное издание: [Хардинг Д. Жизнь без головы. Дзен, или переоткрытие очевидного. М.: Ганга, 2017]. – Прим. ред.), где говорится о «восьми стадиях пути без головы». Это искусный способ работать с более глубоким понятием анатмана, или не-«я». Нет головы – значит, нет «я». Попробуйте это. Представьте отношения со своим миром без точки отсчёта в голове. Для меня самого это быстро ведёт к открытости и ощущению, что всё подобно сновидению. Это проблеск недвойственности сознания. Это упражнение в отсутствии головы / отсутствии эго может вызвать внезапное и познавательное изменение точки зрения. Кто видит и что он видит?

143

Одна из вариаций этого подхода к спуску – визуализировать столбик слогов АХ, спускающийся из вашей головы в горло. Когда вы засыпаете, вы скатываетесь вниз по визуализируемым АХ (это похоже на падающие друг на друга фишки домино), так что ваш ум приближается к горлу.

144

Чтобы стать буддистом, нужно «принять прибежище» в Трёх драгоценностях. Мы принимаем прибежище в Будде как примере того, кто пробудился; в Дхарме как учениях, показывающих нам, как пробудиться; и в Сангхе как духовном сообществе тех, кто намерен пробудиться. В каком-то смысле у эго тоже есть прибежище. Однако оно принимает прибежище не в Трёх драгоценностях пробуждения, а в собственных трёх драгоценностях – сне, неведении и отвлечении.

145

Цит. по [Shambhala Sun. March 2014. P. 32].

146

В психологическом смысле мы скрываемся в том, что Карл Юнг называл тенью. Тени – это те наши отвергнутые аспекты, которые мы проецируем в других или в мир. Здесь действует принцип: если что-то воздействует на вас больше, чем сообщает вам, вы, вероятно, имеете дело с проекцией или тенью. Согласно нашей терминологии, тени скрываются в слоях ума-субстрата. Когда ум ясного света сияет сквозь этот бессознательный уровень, выступающий в качестве фильтра, его естественное сияние искажается, превращаясь в проекцию. Вместо того чтобы видеть свет, мы видим прошедшие сквозь фильтр тени. Вместо того чтобы видеть истину, мы видим ложь, которую, сами того не подозревая, говорим. Иными словами, мы теряемся в проекциях ума-субстрата. Ум ясного света продолжает сиять под ним, как никогда не заходящее солнце, однако мы не видим, что его сияние проливается в наш мир. Мы не видим реальность такой, какая она есть. Мы видим версию этого света, наполненную примесями и проекциями и прошедшую сквозь фильтры, поскольку она искажается всем, что оседает в слое субстрата.

147

Данная модель представляет собой адаптацию девятичастного описания ума йогачары. Сознания с первого по шестое – это психика; седьмое и бóльшая часть восьмого сознания – это субстрат; девятое сознание (не включаемое в большинство стандартных описаний, останавливающихся на восьмом сознании) – это ум ясного света.

148

Такое же падение происходит в момент смерти, и именно поэтому йога сновидений ведёт к йоге бардо. В конце жизни мы падаем замертво точно так же, как мы каждую ночь проваливаемся в сон.

149

[Elizabeth Lloyd Mayer. Extraordinary Knowing: Science, Skepticism, and the Inexplicable Powers of the Human Mind. New York: Bantam, 2008. P. 216].

150

Для серьёзных учеников: существует различие между сознанием-субстратом (тем, что я здесь называю умом-субстратом) и субстратом. Это различие между алайей (мудростью) и алайя-виджняной (сознанием, или разделённой / раздвоенной мудростью; ви – разделённый, джняна – мудрость). Более подробную информацию о субстрате и сознании-субстрате см. в [B. Alan Wallace. Stilling the Mind: Shamatha Teachings from Dudjom Lingpa’s Vajra Essence. Boston: Wisdom Publications, 2011] (русскоязычное издание: [Аллан Уоллес. Безмолвие ума. Учение о созерцательном покое из сокровища ума Дуджома Лингпы. М.: Ганга, 2015]. – Прим. ред.) и [Karl Brunnhölzl, trans. Luminous Heart: The Third Karmapa on Consciousness, Wisdom, and Buddha Nature. Ithaca, NY: Snow Lion, 2009].