Некоторые люди могут возразить, считая исцеление через расширенные состояния сознания и, в частности, использование энтеогенных растительных средств - это короткий путь; что оно сокращает медленное, сложное развертывание психологического повествования, которое предлагает долгосрочная психотерапия. Я согласна с тем, что сложная задача тщательного анализа наших детских страданий, выяснения того, кто мы такие и почему мы здесь, делает заманчивым поиск более быстрого способа достижения внутреннего мира. В конце концов, кто захочет вернуться к страху своего внутреннего ребенка в объятиях жестокой матери или вновь испытать чувство отвращения от того, что его тело было оскорблено? Кто хочет помнить о потере и горе своей семьи, или о разбитой мечте? Понятно, почему никто не хочет возвращаться к своим самым болезненным воспоминаниям, и вполне нормально, что кто-то уважает свои границы так, как сам считает нужным.

И все же, как это ни парадоксально, мой опыт показывает, что, возвращаясь к этим болезненным воспоминаниям с любовью и состраданием, можно освободиться от навязчивых напоминаний о себе. Намеренно направленное путешествие в расширенное состояние сознания - это самый жесткий и самый честный способ исследовать корни своих страданий, которые я открыла для себя. Это ставит нас лицом к лицу с нашими психологическими ранами и тем, как они проявляются в нашем теле в виде напряжения, онемения и диссоциации. Внутреннее путешествие охватывает многослойный опыт нашей человеческой жизни. Мы можем достичь нераскрытых уголков нашей психики таким способом, который не имеет себе равных среди других терапевтических методов. Возможно, это короткий путь, но если мы страдаем так сильно, что это мешает нам иметь здоровую, счастливую жизнь, что плохого в более быстром и эффективном способе исцеления?

Еще один аргумент против энтеогенного путешествия связан с его духовной составляющей и называется духовным обходом. Чувство единства со Вселенной может временно взять верх над негативными или неприятными эмоциями, но как только это чувство отступает, человек возвращается в свое прежнее состояние. Чтобы избежать ощущения дискомфорта, скуки или отчаяния, мы можем попытаться "обойти" его с помощью более возвышенных состояний. Однако я бы сказала, что полезно включить духовную составляющую в наше исцеление. Долгое время считалось, что мы - всего лишь набор запутанных эмоциональных процессов, но это не было ни полезным, ни точным.

Соединение с духовной трансперсональной частью нашей природы не обязательно означает отказ от встречи с нашей психологической реальностью. Она действительно может дать проблеск надежды людям, находящимся в состоянии отчаяния, когда они готовятся к проработке сложных воспоминаний или переживаний. Конечно, очень важно вернуться здоровым и интегрированным, после соединения с духовным или трансперсональным опытом.

Я хочу подчеркнуть тот факт, что для достижения расширенного состояния сознания совершенно не обязательно принимать психотропное вещество; существует целый ряд разнообразных техник, способных получить доступ к глубоким слоям психики, снять длительное физическое напряжение и открыть человека для глубокого духовного опыта.

Для человека, который только начинает исследовать этот путь, семинар по арт-терапии или однодневный ретрит медитации может оказаться подходящим введением в собственный внутренний мир. Для тех, кто готов погрузиться в обширные области своего бессознательного (при условии, что они имеют доступ к адекватному руководству и поддержке), внутреннее путешествие, поддерживаемое психотропным растительным лекарством, может привести их в более глубокие области своего бессознательного и, возможно, к точке трансформации.

Когда мы исцеляем наши травмы, мы обретаем большую легкость в жизни и непосредственно влияем на будущие поколения. Наше душевное равновесие и здоровье сильно повлияет на наших детей и внуков. Плата наперед очевидна, но оплата назад более трудна для понимания. Однако в расширенных состояниях сознания многие люди имеют опыт путешествия назад к своим предкам или умершим родственникам, чтобы предложить им исцеление. Эти переживания могут заставить нас усомниться в линейности времени. На самом базовом уровне готовность исследовать внутренние миры, содержащиеся в нашем собственном сознании, может принести нам исцеление. Речь идет не столько о том, что мы увидим или полностью решим наши проблемы, сколько о том, насколько мы готовы заглянуть внутрь себя и восстановить контакт со множеством наших внутренних измерений. Смелость войти и заглянуть глубже в себя - это наше освобождение. Именно в путешествии мы находим искупление, а не в пункте назначения. Мужество, котором мы набираемся, чтобы противостоять страху перед нашей необъятностью, - это то, что делает нас свободными. Мы никогда не уверены, что "чего-то добьемся", но мы делаем попытку, и часто это именно то, что исцеляет нас.

Мой учитель Пабло говорил, что в жизни есть два основных страха: страх безумия и страх смерти. Это два основных страха, с которыми мы сталкиваемся, когда обращаемся к внутренним слоям нашей психики, особенно в исследованиях, включающих прием психоделических веществ. Мы все боимся, что потеряем контроль и сойдем с ума или войдем в какое-то огромное неизвестное пространство и просто перестанем существовать. Он говорил, что две добродетели, которыми нужно обладать, входя в наш бесконечный внутренний мир, — это вера и самоотречение. Если мы хотим познать мужество, заключенное в нашем существе, нам придется вступить в бой со страхом, с которым мы сталкиваемся, приближаясь к неизвестному. Даже если нам посчастливилось соприкоснуться с внутренним пространством покоя, привычная структура эго со своими стратегиями контроля и защитными механизмами восстанавливает себя, даже после переживаний экстраординарного раскрытия. Я верю, что нет никакого простого решения, кроме как идти внутрь себя и снова и снова сталкиваться с этим страхом. Именно через культивирование мужества встретиться с самим собой мы обретаем освобождение.

Расширенные состояния сознания учат нас смиряться, ибо, независимо от выбранного способа, наши обычные механизмы защиты и контроля, стремятся к расслаблению. Если применяемая техника - это прием священных лекарств, она неизбежно приведет нас к состоянию смирения. Трудно сопротивляться их воздействию на нашу физиологию. Мы можем бороться и сопротивляться этому переживанию, а можем сдаться ему. Смирение включает в себя не пассивную ложь, сдачу или отказ от нее. Смирение - это сочетание активного принятия и любопытства ко всему происходящему. Принятие не означает, что нам это должно нравиться, но означает, что наша жизнь продолжается.

Есть бесконечные слои самоотречения. Смириться означает принять жизни независимо от того, что она приносит - радость, печаль, экстаз или боль. Боль становится страданием, когда в ней нет никакого смысла. Когда мы находим смысл и понимание того, почему мы испытываем боль, она перестает быть страданием. Когда мать рожает, она испытывает огромную боль, но она знает, во имя чего проходит через это, поэтому это не бессмысленное страдание. Есть цель, которая меняет ее отношение к ней. Боль по определению неприятна. Это не доставляет удовольствия. Мы живем в культуре, где нам говорят, что мы должны быть радостными и стабильными все время, но это не реальность жизни. Смирение означает, что мы вступаем в контакт со своим опытом, независимо от его качества. Мы освобождаемся от ожиданий и открываемся настоящему моменту, что бы за этим не стояло. Мы шагаем в неизвестность без привязанности к результату.

Каждый раз, когда мы сдаемся, мы получаем именно то, что нам нужно. Мы начинаем понимать, как наши личные затруднения могут быть продуктом собственного разума. Мы видим, как наше бессознательное стремится к исцелению и целостности, создавая ситуации, которые подталкивают нас к росту. Мы начинаем чувствовать высшее совершенство нашего жизненного пути и то, что в этой есть некий высший замысел. Мы можем не верить, что существует божественная сила, направляющая нас, но мы можем прийти к пониманию того, что, по-видимому, есть разум и благожелательность в событиях нашей жизни. Сдаваясь и отпуская, мы начинаем больше доверять текущему моменту и развивать доверие к неизвестному.

Некоторые люди обращаются в веру с рождения или воспитываются в условиях развития веры. Если это так, мы можем молиться Богу или тому, во что мы верим. Вера может быть активным поклонением более высокому духовному измерению или просто глубоким знанием того, что наше намерение поможет нам исцелиться. Вера может быть просто верой в доброту или разумность жизни. Если клиент приходит к проводнику, в поисках исцеления через расширенные состояния сознания, он может верить или не верить в этот процесс. Часть работы гида заключается в том, чтобы внести веру, помня о собственной уверенности в исцеляющем потенциале работы. Передавая это чувство веры устно и энергично, они удерживают свет, который клиент, возможно, еще не в состоянии увидеть. Это помогает культивировать базовый уровень веры, прежде чем начать процесс, который может принести тяжелый психологический материал. Практика безмолвия или молитвы, а также способность просить о помощи являются центральными в процессе исцеления.

К счастью, вера напоминает место, куда мы естественным образом возвращаемся после того, как сдаемся снова и снова. Когда мы проходим через сложный опыт и проживаем его, мы начинаем понимать, что внутри нас есть нечто, способное выдержать даже самые сложные ситуации. Даже если мы застряли на чем-то, теперь в нас присутствует уверенность, что впереди нас ждет движение и рост, познание и понимание. Даже если мы все еще пребываем в некотором замешательстве, мы уверены, что находимся в процессе трансформации и роста. Что-то внутри нас знает и чувствует это. Это может занять три месяца или три года тяжелой работы, но как бы ни было, сопровождается пониманием и вниманием гида. Чем больше мы практикуем принятие и развиваем веру на своем пути исцеления, тем больше мы впускаем её в свою жизнь.

Изучение неизвестного не всегда бывает легким или приятным. Шаманские инициации и ритуалы перехода, которые приводят посвященных в расширенные состояния сознания, не предназначены для того, чтобы быть легкими. Превращение человека в воина требует героического путешествия, включающего тяжелую подготовку, испытание лицом к лицу со страхом и абсолютной темнотой, растворение реальности, таинственное и неуловимое возвращение, медленную реинтеграцию и трансформацию.

Я говорю людям, которые приходят работать со мной: "Эта работа не о том, чтобы быть счастливым, она о том, чтобы быть целостным; она может быть трудной и интенсивной, но в конечном счете приносит удовлетворение".

Традиционные техники входа в измененное состояние сознания практикуются либо упрощаются специально обученными лидерами в своих сообществах. Культуры коренных народов знают масштабы того, что может быть доступно в этих государствах, и они уважают роль гида как посредника для своего сообщества. Поскольку эти ритуальные практики возрождаются в нашей культуре, крайне важно помнить, что присутствие обученного гида имеет решающее значение для безопасного и эффективного путешествия. При умелом и правильном подходе к этим трансформирующим и исцеляющим состояниям сознания, мы можем безопасно настроиться на нашу уникальную цель и встать на путь исцеления и целостности. Измененные состояния сознания содержат впечатляющий потенциал для исцеления, но именно гид [проводник] вдохновляет нас, удерживает на пути и встречает нас при "возвращении домой".