Второй постулат – «сохранять спокойствие». Он аналогичен постулату «исполнять положенные обязанности», но предъявляет некоторые дополнительные требования. Предположим, вы хорошо выполняете свою работу, но можете ли вы делать это спокойно? Волнует ли вас, когда другие люди хвалят или, напротив, критикуют то, что вы сделали? Будете ли вы несчастны, когда другие насмехаются над вами, почувствуете ли себя комфортно, когда вас хвалят?
Хорошо выполненная работа еще не гарантирует сохранения полного спокойствия. Спокойствие – это умение делать то, что требуется, быть безмятежными, не иметь никаких намерений.
Среди чань-буддийских коанов есть одна история. Кто-то спросил чаньского наставника: «Вы постоянно совершенствуетесь или нет?» Он сказал: «Конечно же, да». Тогда человек снова спросил: «А как вы это делаете?» Он сказал: «Я прихожу есть голодным, ложусь спать, когда клонит ко сну». Человек спросил с удивлением: «Разве это можно назвать совершенствованием себя?» Он сказал: «Конечно, это оно и есть». И вправду, задумаемся: сколько людей не хотят есть, когда едят; плохо спят, когда хотят спать? Еда и сон – это самые простые вещи, но многие действуют по привычке: нормально поели, подумали о чем-то приятном – уже хорошо, поели плохо, подумали о плохом – начинают роптать.
Можем ли мы игнорировать хорошее или плохое в этих делах? Используя буддийские выражения, возможно ли достичь такого состояния, когда «веянья восьми поветрий не влияют»? Что значит «восемь поветрий»? Это выгода, упадок, разруха, слава, насмешка, одобрение, страдание, радость. «Выгода» означает успех, «упадок» означает загнивание, «разруха» и «насмешка» – клевету и высмеивание, а «слава» и «одобрение» – восхваление и поощрение. Во всем, что вы делаете, ваше сердце не должно быть затронуто этими восемью условиями, что требует высокого уровня самосовершенствования. Иногда у вас с языка слетает: «Я уже понял все это и не обращаю на это внимание». Но когда другие говорят вам несколько ехидных слов, вы, возможно, чувствуете себя неуютно. Если же кто-то скажет вам несколько хвалебных слов, вы можете ответить: «Не преувеличивайте», – но на самом деле в душе будете очень довольны. Это тоже человеческая природа. Чтобы преодолеть ее, чаньское совершенствование должно достичь очень высокого уровня.
Я часто рассказываю одну историю. Су Дунпо, известный литератор эпохи Сун, хорошо разбирался в учении чань-буддиз-ма. У него были хорошие отношения с чаньским наставником Фоинем. Они часто навещали друг друга. Один жил в Цзяннане, другой – в Цзянбэе. Однажды Су Дунпо сел на лодку и поплыл через реку, чтобы посетить Фоиня, но случилось так, что Фоинь отсутствовал в храме. Он в одиночестве бродил по храму и когда увидел, как торжественно выглядит статуя Будды в зале Махавира, написал такое стихотворение: «Бью челом Будде – богу среди богов. ⁄ Тончайшие лучи его света освещают мириады миров. ⁄ Веянья восьми поветрий [страстей] не влияют на него, ⁄ недвижно сидящего на пурпурно-золотом лотосе». Написав стихотворение, он почувствовал себя очень гордым, передал сочинение молодому монаху и сказал: «Когда твой учитель вернется, позволь ему увидеть его». Затем Су Дунпо ушел.
Когда Фоинь вернулся и прочитал это стихотворение, он взял кисть и написал на нем слово: «Вздор!» И послал передать сочинение обратно Су Дунпо.
Как только Су Дунпо увидел послание, он озадачился и подумал: «Я написал такое хорошее стихотворение, и вдруг он мне дал оценку “Вздор!”». Су Дунпо немедленно сел в лодку, чтобы найти чаньского наставника Фоиня и поспорить с ним. При встрече наставник сказал ему: «Разве ты не тот, на кого “веянья восьми поветрий не влияют”? Как же мой “вздор” смог заставить тебя пересечь реку?»
Су Дунпо довольно хорошо разбирался в чань-буддизме, он достаточно глубоко понимал его принципы, однако, столкнувшись с такой ситуацией, не смог отнестись к ней спокойно. В буддизме махаяны говорится о «шести переправах», то есть о шести методах совершенствования, ведущих из океана рождений и смертей на берег нирваны: милостыня, воздержание, терпение, усердие, созерцание-самадхи и мудрость.
Мы часто понимаем терпение как принятие унижений. Например, когда кто-то бьет или ругает вас, вы можете сдерживаться или даже, как учит христианство, когда кто-то бьет вас по левой щеке, вы должны подставить правую. На самом деле терпение в буддизме заключается не только в том, чтобы сносить унижения, но и спокойно воспринимать похвалу. Среди сил, которые воздействуют на людей и движут ими, присутствуют не только разруха и насмешки, но и одобрение и слава. Возможно, вы не расстраиваетесь из-за клеветы и насмешек. Но разве вас не трогает похвала? Поддерживать «спокойствие» довольно сложно.
Становиться независимым человеком
Третий постулат – «становиться независимым человеком». Так называемая «непринужденность» – это вольность, свобода. Мы не связаны никакими хлопотами, разве это не свобода? Быть независимым человеком – это высшее состояние, к которому стремится буддизм. То, к чему стремятся будды и бодхисаттвы, описанные в буддизме, и есть уровень свободы и невозмутимости. Первая фраза «Сутры сердца» звучит так: «Благословенный погрузился в самадхи перечня дхарм под названием “Глубина видимости”. И в тот миг бодхисаттва-махасаттва Арья-Авалокитешвара так узрел суть практики глубокой Праджняпарамиты: “Ведь пять скандх[77] поистине видятся пустыми в их самобытии!”»[78].
Как мы можем чувствовать себя свободным? Что является уровнем свободы? В чань-буддизме также есть выражение: «Весь день есть, не укусив ни одного зернышка риса, и путешествовать, не наступив на клочок земли». Эту фразу, как правило, понять не просто, и буддизм с ее помощью стремится объяснить, что не следует подвергаться влиянию внешних явлений.
Совершенствование в чань-буддизме не сводится к тому, чтобы скрываться где-то в высоких горах и густых лесах. Не обращай внимание на вещи, и внешний мир не побеспокоит тебя. На самом деле, даже в глухом лесу, если ваше сердце не чисто, может быть больше заблуждений, чем в оживленном месте. В чань-буддизме земля Будды может быть очищена только тогда, когда сердце чисто. В таком раю, если ты отбросил желания, мысли и образы, то обрел свободу.
Вот я и рассказал о трех постулатах. Люди, найдя мои рассуждения интересными, спрашивали, можно ли добавить еще три фразы, чтобы составить из них парные надписи? Обдумав, я решил, что есть кое-что, что хорошо сочетается с этими фразами. Поделюсь с вами своим открытием: осуществлять милосердное и сострадательное желание спасти все живое; проявлять муд-рость-праджню; постигать Путь-
Милосердие и сострадание во имя спасения всех живых существ
Как буддизм махаяны воспитывает и изменяет человека? Этот процесс начинается с сострадания. Сострадание означает готовность прогонять горесть, милосердие по отношению ко всем существам; для нас это также процесс самосовершенствования. Сострадание – наша положенная обязанность.
Проявлять мудрость-праджню
Во втором постулате «проявлять» означает «открывать», а «прадж-ня» используется в значении «мудрость, разум». Почему же нельзя перевести это сразу как «мудрость»? Поскольку она не находится на том же уровне, что и обычная мудрость, под которой мы подразумеваем, что человек очень умен или он умеет четко различать вещи. Человеческое знание начинается с различения. Мы говорим, что что-то квадратное в противоположность круглому или треугольному, но именно такой способ мышления делает наши мысли различающимися и устойчивыми.
С точки зрения буддизма, фундаментальное различие – это разница между мной и другими, то есть концепция атма-граха, или «Я» как управляющего фактора жизни. В конечном итоге все проблемы происходят от этого. Противостояние себя и других порождает всевозможные проблемы. Как мы можем убрать это различие? Для этого нужно использовать мудрость-праджню.
Так называемая мудрость-праджня состоит в том, чтобы стереть эти различия. Это мудрость уравнивания. Говоря словами «Алмазной сутры», «эти дхармы равны, среди них нет высоких и низких» («Цзинь ган цзин» – «Алмазная сутра», «Цзин синь син шань», раздел 23). Так называемое равенство и отсутствие различий означают, что все дела и вещи изначально чисты и пусты.