Каков же второй смысл чжунъи? В трактате «И вэнь чжи» («Трактат об искусствах и текстах»), входящем в «Хань шу», есть одна фраза: «Когда болезнь не удается вылечить, часто прибегают к чжунъи». Согласно «Канону Желтого императора о внутреннем», «святомудрые не лечат больных, они не дают заболеть здоровым». То есть тех, кто уже заболел, они не лечат. Поэтому чжунъи — это не про то, как лечить больных, а про то, как не дать заболеть здоровым. Превентивное лечение подразумевает, что все люди смогут поддерживать необходимый уровень физического здоровья и крепости организма. Когда-то из уст в уста передавалась такая история. Вэйский Вэнь-ван спросил Вянь Цюэ: «Ты и оба твоих брата хорошо владеете искусством врачевания, но кто же из вас лучше?» Вянь Цюэ ответил: «В искусстве врачевания самый лучший – мой старший брат, вторым идет средний, ну а я хуже всех». Вэнь-ван снова спросил: «Почему же из вас троих ты тогда самый знаменитый?» Вянь Цюэ объяснил: «Мой старший брат предотвращает болезнь [не дает заболеть здоровым], поэтому не может стать известным, только в нашей семье понимают, как он хорош. Средний брат ловит болезнь на стадии зарождения, поэтому все думают, что он может лечить только легкие недомогания и слава его не выходит за пределы родной деревни. Я же лечу тех, кто уже болен, спас многих, уже бывших при смерти; конечно же, все считают, что я сведущ в медицине, вот почему только я один и прославился». Поэтому китайская медицина «не лечит больных, а занимается предотвращением заболеваний», не нужно дожидаться болезни и только тогда идти лечить ее, лучше избежать заболевания.

Каков же третий смысл чжунъи? В комментариях к «И вэнь чжи» цинский ученый Цянь Дачжао писал: «Сейчас люди в У еще говорят: “Не думайте, что чжунъи — это принимать лекарства”». Возможно, в эпоху Цин было распространено мнение, что в основе чжунъи лежит отнюдь не прием лекарств. У Цзэн Гофаня был довольно болезненный сын, и в письме он советовал ему: «Лечи болезни сердца лекарством под названием “широта”. Лечи болезни тела лекарством под названием “без лекарств”». В народе говорят: «одно лечим, другое калечим»; если можно не принимать лекарство, лучше его не принимать, даже хороший врач может назначить лекарство неправильно, что может усугубить болезнь и даже привести к смерти. Из десяти хороших врачей смогут вылечить восемь, это уже неплохо, но из десяти плохих врачей восемь-девять вполне могут подписать вам смертный приговор. Поэтому лекарства нужно принимать с осторожностью; если можно, то лучше обходиться без них, так считали в эпоху Цин.

У популярного сейчас лечения натуральными средствами есть семь принципов, один из которых гласит: по возможности обходиться без операций и без лекарств, а использовать лишь собственные силы организма. На самом деле такая концепция уже давно существует в китайской медицине. Ничто нельзя возводить в абсолют; когда без лекарств не обойтись, лучше их принять, но нельзя и полностью зависеть от них, лекарства должны играть вспомогательную роль. Это третий смысл, который сокрыт в чжунъи.

Самый важный, четвертый смысл, который содержится в чжунъи: в нем ценятся справедливость и миролюбивость, так же, как и в подходе к жизни в китайской культуре в целом. Как появилась жизнь? Ее не сотворил бог или какое-либо другое сверхъестественное существо, жизнь появилась из гармонического соединения пневм неба и земли. Поэтому всякое живое существо порождено гармонической пневмой неба и земли, и это является подлинной природой всех дел и вещей.

Жизнь рождена из мира и согласия, как же в таком случае сохранить биение жизни? Также нужно придерживаться мира. В гои используют понятие середины, чтобы исправить разного рода перекосы и дисбаланс в теле человека. Жизнь порождается и продолжается с помощью равновесия и гармонии – это суть системы ценностей и идеологии чжунъи. Как сохранить здоровье? В «Каноне Желтого императора о внутреннем» уже практически дан ответ: «Люди древности знали законы инь и ян и гармонию в их взаимодействии, умеренность в пище, постоянство режима дня, вдумчивый труд…» («Хуан-ди нэй цзин» – «Канон Желтого императора о внутреннем», «Су вэнь» – «Вопросы о простейшем», «Шан гу тянь чжэнь лунь» – «Суждения о небесной истине высокой древности»). Мы не должны нарушать законы природы: весна порождает, лето взращивает, осень запасает, а зима сберегает; необходимо следовать природе.

Есть одно телешоу, где люди испытывают предел своих возможностей, держа в руках большой мешок со льдом, а сверху на них льется холодная вода. Есть ли смысл в таком испытании себя? Возможно, кто-то и сумеет это сделать, но обязательно навредит себе, а большинство и вовсе не смогут. «Знать гармонию во взаимодействии инь и ян» — значит выбирать хорошие методы для поддержания здоровья души и тела, для чего нужны точные концепции.

В книге Гэ Хуна «Баопу-цзы» («Мудрец, объемлющий первозданную простоту») сказано: «Не продлять жизнь трудно, а внимать Пути-Эй э трудно. Не внимать Пути-дао трудно, а идти по нему трудно. Не идти по нему трудно, а дойти до конца трудно» (пер. А.И. Кобзева). Смысл сказанного не в том, что поддерживать здоровье сложно, а в том, что сложно достичь этого понимания. Можно услышать, но правильно претворить в жизнь сложно. Не так сложно сделать в соответствии с истиной, как сложно придерживаться этого до конца. Эти несколько фраз Гэ Хуна стоят того, чтобы мы над ними поразмыслили. Здесь особенно важно то, что нельзя небрежно относиться к своему здоровью.

Человек – живое существо, в котором сочетаются духовное и физическое, направляющую роль играет духовное, телесная жизнь повинуется приказам духа. Если не знать меру в еде и питье, то можно заболеть, в лекарстве есть только три порции яда, а в обжорстве – девять. Китайская традиционная культура подчеркивает, что для поддержания здоровья в первую очередь необходимо воспитывать свой дух, иными словами, иметь правильные помыслы. «Сердце – это правитель всего тела. Девять отверстий тела обладают своими функциями, их можно назвать чиновниками» («Гуань-цзы», «Синь шу»). Сердце играет ведущую роль. Согласно традиционной китайской точке зрения, «сердце – это орган мыслей», сердце заведует мышлением. Сердце – это правитель тела, контролирующий орган, такой же, как, к примеру, глаза, уши, нос, язык. Представление о сердце как о контролирующем органе вполне нормально. Но в реальной жизни сердце зачастую уступает контроль другим органам, а это неверно. Нужно регулировать отношения между ними, только так человек сможет не превратиться в раба материального благополучия. Болезни души и тела во многом появляются из-за того, что человек не способен контролировать себя, не способен противостоять соблазнам внешнего мира.

При упоминании святых небожителей нам сразу представляется некто нестареющий и бессмертный. Как же можно стать святым небожителем? Даосы рассказывали о множестве способов укрепить свое тело и позаботиться о нем, но мне кажется, что наиболее полное определение небожителей содержится в трактате «И вэнь чжи» книги «Хань шу». Методы укрепления здоровья и лечения болезней в «Хань шу» можно разделить на четыре основные части: первая – каноны по медицине, где в целом объяснено значение лечения; вторая – лечебники, в них рассказывается, как поддерживать здоровье; третья – как совершенствовали и закаляли себя святые небожители, прежде чем стали таковыми; четвертая – искусство внутренних покоев (сексуальные практики). Согласно трактату «И вэнь чжи» (цзюань 30), «святые небожители стали таковыми благодаря тому, что сохранили подлинность своей природы и своего предопределения и, странствуя, черпали ее извне». Для того чтобы тело было здоровым, нужно сохранять подлинную пневму-^w, а люди, приходя в мир, утрачивают свою подлинную природу, как же сохранить подлинность своей природы и своего предопределения? В «И вэнь чжи» указаны три составляющих, необходимых для этого. Первая – «следует очистить мысли и уравновесить сердце». Наши мысли пребывают в постоянном хаосе, неспокойствие мыслей может вызвать болезнь. Очистить мысли и уравновесить сердце – значит избавиться от того, что вас бросает от одной мысли к другой. Вторая – «стереть границы жизни и смерти». Мы должны понять закон всей вселенной: если есть смерть, должна быть и жизнь, мы должны понять и разгадать ее, не нужно цепляться за жизнь и бояться смерти.

В «Люйши Чуньцю» говорится: «Не нужно вредить жизни тем, что ценишь ее», в заботе о своем здоровье также следует руководствоваться «Путем-д^о естественности». Оуян Сю в начале предисловия к «У Сяньцзы шан чжэн Хуантин цзин» («“Канон Желтого двора” с сокращениями и исправлениями У Сяньцзы») утверждал: «С древних времен был Путь-дао, но не было небожителей, позже люди знали, что Путь-дао есть, но не достигали его, они не знали, что небожителей не существует, и опрометчиво изучали [искусства даосских] небожителей, из-за чего я очень скорблю». Смысл здесь вот в чем: разве есть бессмертные небожители в Поднебесной? Если есть жизнь, должна быть и смерть, это и есть путь жизни, естественный путь, «Путь-дао – это Путь-дао естественности, тот, кто рожден, обязательно умрет, таков природный порядок». Оуян Сю выдвинул принцип «Путем-дао естественности пестовать естественную жизнь». Он критиковал тех, кто все время думал о долгоденствующих и бессмертных даосах, о пилюле бессмертия, эликсирах и других способах сопротивления природе. Третья составляющая – «не держать напряжения в душе». Напряжение – это настороженность, страх, нервозность, частые волнения вредны для здоровья. С одной стороны, мы хотим быть спокойными и безмятежными, порядочными людьми и благородными мужами; с другой стороны, чтобы достичь этого, нужно укрощать свои желания, быть не эгоистом, а бескорыстным человеком. Тот, кто собрал воедино три эти составляющие, и есть святой небожитель. Святой небожитель – не тот, кто проглотил пилюлю бессмертия, а тот, кто настроил состояние своего духа, тот, кто держит тело и душу в состоянии равновесия и гармонии.

Гои и госюэ едины, гои содержит в себе практические знания, но практика неотделима от общей теории. В «Хань шу» есть обобщение данного понятия: «Методы и приемы все суть средства для рождения жизни» («Хань шу», «И вэнь чжи», «Фан цзи люэ» – «Очерк методов и приемов»). Стоит отметить, что выше уже упоминалось понятие «рождения жизни». Под этим подразумевается поддержание жизни. Есть средства для рождения жизни, а также порядок рождения; если мы соединим их, то получим науку о рождении жизни – один из ключевых моментов китайской традиционной культуры.

На чем базируется китайская традиционная культура? Мне кажется, что на осознании ценности естественной основы. Естественность – первоначальное состояние всего. Изначально китайский образ мысли основывался на непосредственном восприятии и опыте, в китайской культуре считалось важным первоначальное, естественное состояние образа мысли. Если мы сейчас пойдем в учреждение традиционной китайской медицины, то уже не увидим там традиционных концепций диагностики и лечения. В них так же, как и в учреждениях западной медицины, диагностика в основном ведется с помощью различных приборов, редко встретишь четыре традиционных метода осмотра больного: визуальный осмотр, прослушивание, опрос и прощупывание пульса.

Я всегда считал, что в китайской медицине на практике проявилась традиционная культура, в ней наше мышление отражено более наглядно. В китайской культуре уделяется большое значение непосредственному восприятию, мы не можем разбираться в китайской медицине с использованием западных концепций и не можем считать, что разбираться в ней с помощью западных концепций – правильно, а с помощью китайского традиционного мышления – ненаучно. Многие говорят, что китайская медицина ненаучна, что она основана на воображении и не связана с физиологией и анатомией. На самом же деле в китайской медицине также есть анатомия, но не физиологическая, а внутренняя. Физиологическая анатомия основана на трупах, она и живой организм превращает в труп, разрушая все его внутренние связи, рассматривая все органы по отдельности; а китайская медицина подчеркивает связь между внутренними органами.

Не все могут заниматься внутренней анатомией, порывистые и импульсивные люди не могут наблюдать движения в своем собственном теле и не могут успокоить свое сердце, чтобы наладить циркуляцию пневмы-ци и крови. В древности люди описывали и структурировали внутренние связи в человеческом теле с помощью непосредственного восприятия, нельзя ли сказать, что закономерности, которые выявляются в живых людях, более научны, чем те, которые выявляются на трупах? Мне кажется, над этим стоит поразмыслить.

Если мы не можем в достаточной мере осознать, что четыре традиционных метода осмотра больного – это упорядоченная теоретическая система, то пропадает основной дух китайской медицины, можно даже сказать, пропадает ее душа.

На Азиатском форуме в Боао председатель Си Цзиньпин в своем докладе процитировал мыслителя Древнего Китая Мэн-цзы: «Неравенство вещей – это их свойство» (пер. А. И. Кобзева). Он подчеркнул, что разные культуры нельзя делить на плохие и хорошие, каждая культура имеет свои особенности. В «Чжуан-цзы» есть фраза: «Если смотреть на вещи исходя из различий между ними, то печень и селезенка будут также отличаться друг от друга, как царство Чу от царства Юэ. А если смотреть на вещи исходя из их сходства, то мы увидим, что все в мире едино» (глава 5 «Дэ чун фу» – «Знак полноты свойств»)[84]. При осмотре больного и его лечении также нужно принимать во внимание место, время, индивидуальные особенности человека, и это вполне соответствует китайской модели познания мира. В китайской традиционной культуре наглядно соединены между собой сходства и различия. Я уже говорил, китайская цивилизация разумным считает то, что естественно, в западной же культуре разумным считается научно обоснованное. Так называемая научная рациональность подчеркивает универсальность, стандартизацию; в естественной же рациональности придается большое значение различиям.

Если говорить о технологиях, каких-либо специальных знаниях, то из всего наследства китайской культуры выйти на первое место во всем мире может именно китайская медицина. Но из-за того, что китайская медицина утратила свой индивидуальный подход, она стала лишь придатком западной медицины. Сейчас в западной медицине также произошли большие перемены, но мы всегда идем позади нее и практически не меняемся. Западные медики все с большей осторожностью назначают антибиотики, а мы все еще массово их применяем. В этом аспекте мы должны быть увереннее в себе, нужно понимать, что каждый организм обладает высокой способностью к регенерации. Разумеется, антибиотики можно применять как дополнение к лечению, но, когда мы постепенно начинаем зависеть от них, люди теряют способность справляться своими силами.

Концепции китайской медицины служат хорошим дополнением к медицине западной, они могут взаимно дополнять друг друга. Мы должны унаследовать традиции китайской медицины и придерживаться ее концепций.