Это означает, что учение благородного мужа – это совершенствование себя и повышение собственного уровня образования, обучение малодушного человека – использование обучения с корыстными целями, чтобы угодить другим. Все, что он слышит, сразу же рассказывает, это не способствует повышению его интеллектуального уровня.

Сюнь-цзы однажды сказал, что, когда Яо и Шунь, Цзе и Чжоу родились, между ними не было разницы. Почему Яо и Шунь стали святомудрыми, а Цзе и Чжоу злодеями? С одной стороны, это в основном зависит от образования и окружающей среды. Давайте не будем обсуждать, соответствует ли человеческая природа «теории природной доброты» Мэн-цзы или все же надо принять, что «человек исходно по природе своей зол», как полагал Сюнь-цзы. С другой стороны, все они признают, что люди могут меняться, могут стать сятомудрыми и талантами, а могут стать и злодеями. В «Лунь юй» в главе «Ян Хо…» говорится: «Природные качества сближают людей, а приобретенные привычки – отдаляют»[62]. Это означает, что люди от рождения похожи, но из-за различных условий взросления и обучения в их характерах происходят большие изменения. Конечно, это также относительно: неверно, что люди, которые не учатся, не могут стать хорошими людьми, а люди, обладающие большими знаниями, не могут стать плохими людьми.

У обучения также есть третья цель: расширить знания и обрести умения. Эти три цели находятся в поочередной последовательности. Проникновение в Путь-дао людей и понимание принципов дел – на первом месте, изменение характера и улучшение личности – на втором, расширение знаний и обретение умений – на третьем. Конфуций сказал: «Молодые люди, находясь дома, должны проявлять почтительность к родителям, выйдя за ворота – быть уважительными к старшим, в делах – осторожными, в словах – правдивыми, безгранично любить людей и особенно сближаться с теми, кто обладает человеколюбием. Если у них после осуществления всего этого еще останутся силы, то потратить их надо на изучение вэнь-культуры» («Лунь юй», глава 1 «Сюэ эр»)[63]. Мы прежде должны «направить волю на Путь-дао», обучаться принципам человеческого бытия, ведь если человек делает все плохо, как дела тогда пойдут хорошо? Фактически, независимо от того, что человек делает, следует смотреть на то, какие у него помыслы и устремления. Мы не должны делать что-то только для личного удовольствия. Наоборот, мы должны быть целеустремленными, служить стране и народу без личной выгоды, иметь возвышенные устремления. Мы не должны просто иметь высокие амбиции и разглагольствовать об этом, ничего не делая.

Какие книги нужно читать? Существует старая китайская поговорка: «Прочтешь книгу – получишь пользу». Смысл ее таков: можно читать любые книги. Однако нам стоит быть разборчивее, ведь плохое содержание книг может навредить нам. Существует великое множество прекрасных книг, которые следует прочитать. Основополагающие книги традиционной культуры Китая делятся на четыре типа: каноны, летописи, трактаты мыслителей и сборники (цзин, ши, цзы, цзи – 经、史、子、集).

Следует отметить, что каноны — это произведения литературы, обладающие длительной жизнеспособностью. Фраза «каноны неизменны» означает, что они пронизывают древность, современность и всю тьму вещей, содержат знание принципов Пути-дао неба, земли и человека.

До эпохи Цинь была предложена концепция «Лю цзин» («Шестикнижия»), а именно «Ши» («Стихи»), «Шу» («Записи»), «Ли» («Благопристойность»), «И» («Перемены»), «Юэ» («Музыка») и «Чунь цю» («Вёсны и осени»). Позже список канонических книг был расширен, и теперь в них включены «Лунь юй» («Беседы и суждения»), «Мэн-цзы», «Сяо цзин» («Канон сыновней почтительности») и словарь «Эр я» («Приближение к классике»). В дополнение к классическому канону «И ли» («Цере-мониальность и благопристойность») была добавлена книга с толкованиями обрядов «Ли цзи» («Записки о благопристойности/ритуале»). Заметки в «Чунь цю» слишком краткие, поэтому позже появились толкования «Цзо чжуань» («Комментарий Цзо»), «Гулян чжуань» («Комментарий Гуляна») и «Гунъян чжуань» («Предание Гунъяна»)[64].

Изучая канонические книги, мы можем понять небесные принципы и постичь человеческий Путь-дао, узнать, как стать правильным человеком и делать что-либо, а также каким правилам мы должны следовать в своих словах и поступках.

Многие люди не хотят слышать слово «правила» (гуйцзюй, буквально означает «циркуль и угольник»; – примеч. А. И. Кобзева) и считают, что правило – это связывание себя оковами. Однако «без циркуля и угольника не получатся круг и квадрат», так же и с действиями любого человека. Каждому могут понравиться слова Конфуция: «В семьдесят стал следовать желаниям сердца» («Лунь юй», глава 2 «Вэй чжэн» – «Осуществлять правление…»)⁶⁵. Но мы не должны забывать, что эту фразу продолжают три слова: «не нарушал правил» (буквально «не заступал за угольник»; – примеч. А. И. Кобзева). Конфуций сказал, что в рамках правил и норм можно делать все, что заблагорассудится. Как только что-то выходит за рамки правил, это подвергнется наказанию по закону.

Старое воспитание в конфуцианском духе сообщает людям правила, которые они должны соблюдать в своих поступках и поведении. Основная цель – дать нам понять, каким положением мы обладаем и каким правилам должны следовать. Многие люди поистине могут испытывать головную боль, когда услышат это, подумают, что это тлетворная идеология феодального этикета и воспитания. Я часто говорю, что если люди хотят жить свободно, они должны соблюдать правила. Если то, что они делают, не соответствует их статусу, то они будут везде встречать неопреодолимые преграды.

Поразмыслив, мы можем обнаружить, что ко многим вопросам относимся предвзято. Когда дело доходит до воспитания в старом конфуцианском духе, возникает ощущение, что такое воспитание «каннибальское». Каково первоначальное значение слова «ритуал» (ли — это также «этикет» и «благопристойность»; – примеч. А. И. Кобзева)[65]. В некотором смысле ритуал – это естественный закон, обычное право, а не императивная норма. Естественное право – это привычка, которую мы развиваем в себе и делаем это добровольно. Если каждый член общества может добросовестно работать, выполняя все правила, то такое общество обязательно будет гармоничным. Добросовестно работать, соблюдая все правила, – и есть требование: на любом месте (посту) вам надлежит исполнять свои должностные обязанности. Тем не менее в реальности мы зачастую не можем этого сделать. Многие люди думают, что это своего рода кабала, которая не позволяет личности раскрыться полностью.

Причина, по которой существует, например, такая тема для обсуждения, как «Должны ли дети часто возвращаться домой, чтобы навестить своих родителей?», – заключается в том, что дети не заботятся о своих родителях. Я полностью согласен с тем, что дети должны часто приезжать домой, чтобы навещать родителей. Некоторые люди спрашивают: «Нужно ли включать эту статью в законодательство?» Я думаю, что это было бы слишком позорно для китайцев. Китай – страна вежливости и этикета. Между людьми существуют естественное уважение и любовь. Родители любят своих детей, а дети уважают своих родителей. Это естественная привычка, которую не нужно регулировать законом. А если мы даже не подчиняемся естественному закону, то можем ли мы все еще называться китайцами?

Летописи (исторические хроники) отражают изменения, происходящие с древних времен до современности. Сыма Цянь сказал, что в мире существуют только два типа знаний: «Изучение границы между человеком и небом и постижение изменений от древности к современности». В первом случае – это изучение отношений между человеком и всей тьмой вещей в мире, а во втором – понимание изменений в человеческом обществе, опыт и уроки прежних династий. Историография играет очень важную роль. В китайской культуре есть две важные традиции: во-первых, «извлекать уроки из истории», во-вторых, «рассматривать Небо как образец». Танский император Тай-цзун говорил: «Используя бронзу как зеркало, можно поправить наряд и головной убор; рассматривая историю как зеркало, можно увидеть взлеты и падения». Древние подчеркивали, что «наблюдать за современностью нужно через призму древности», чтобы увидеть, какие проблемы возникают ныне, нужно смотреть на историю, как в зеркало.

История несет в себе культуру. Не зная истории своей страны, человек не может понять свою собственную культуру. Как может человек, который не понимает национальную культуру своей страны, любить свою страну и доверять традиционной культуре? Гун Цзычжэнь, ученый эпохи Цин, высказал глубокую мысль: «Если вы хотите познать великий Путь-дао, в первую очередь необходимо изучить историю. Губящее людей государство прежде утрачивает свою историю».

Многие люди не уважают наших предков и не понимают традиционную культуру Китая. Они полагают, что общество постоянно развивается, и современные люди должны развиваться сильнее и быстрее своих предков. Это линейная теория эволюции. Однако история не идет по прямой линии, есть как прогресс, так и откаты назад. Мыслитель Нового времени Чжан Тайянь[66] выдвинул «теорию всесторонней эволюции», полагая, что эволюция не однонаправлена, а нравственные концепции людей развиваются одновременно с добром и злом. Древние уже давно говорили: «[Благо] Пути-дао возрастает на чи, а демоническое [зло – десятикратно] на чжан»[67]. Иногда зло развивается быстрее, чем добро. Нужно помнить, что без прошлого не может быть настоящего, ибо как же может современность существовать без древности?

Если существует концепция «без прошлого не может быть настоящего, и наблюдать за современностью нужно через призму древности», то нельзя полностью отбрасывать традиционную культуру. Немалая часть сегодняшних проблем существует из-за разрывов в исторической памяти. Многие люди не знают, что именно в традиционной китайской культуре необходимо реформировать, а что сохранить в неизменном виде. Я думаю, что, только придерживаясь гуманитарных факторов китайской культуры, мы сможем придать нашей культуре глобальное значение. Если мы отбросим эти характеристики и будем следовать научным представлениям других стран, то преимущества китайской культуры никогда не смогут проявиться.

Трактаты мыслителей — это толкования различными направлениями Путей-дао неба, земли и человека. Наш мир изначально пестрый и разнообразный. Люди могут с разных точек зрения наблюдать и обдумывать существующие явления, предлагать различные их объяснения. Это и есть то многообразие и вариативность, о которых мы так часто упоминаем. В «Мэн-цзы» есть фраза: «Неравенство вещей – это их свойство» (пер. А. И. Кобзева). Председатель Си Цзиньпин однажды процитировал эту фразу, когда говорил о культурном разнообразии. Мы можем приумножить нашу мудрость, изучая различные взгляды сотен школ на вещи.

Собрания, или сборники произведений, многосоставны и разнообразны. Они делятся на антологии, частные собрания сочинений и сборники монографий. К ним относятся произведения искусства и литературы. Изучая их, можно расширить кругозор и воспитать свою личность. Собрания произведений позволяют нам понять жизнь со всех сторон и помогают наполнить ее созидательными интересами.

Кажется, что принцип целостности в традиционной культуре Китая – «Древность и современность едины, вся тьма вещей едина» – претерпел мало изменений, но на самом деле он полон перемен. Нам нужно использовать мудрость, чтобы раскрыть это «единство» и применить его ко всей тьме дел и вещей, это и будет настоящий творческий подход. Во многих делах нельзя слепо следовать образцам, можно только перенимать опыт и использовать эталоны. Так называемая стандартизация неприемлема. Эталон всегда имеет ограничения и не обязательно будет применяться в другом месте, а стандартизация фактически стирает личность человека, потому что образование – это не просто стандартный ответ на запросы времени. Нам нужно развивать личность учеников, чтобы ученики могли осознать основные законы изменений Путей-дяо неба и человека, понимая при этом истину, которая формирует человека и поступки. Обучаясь, человек должен вычленять мудрость, но не становиться рабом познания.

Как же следует учиться? По сути, обучение – это «получение мыслей» и возможность делать выводы. В «Цзэн гуан сянь вэнь» («Увеличение и расширение достойных письмен»)[68] есть такая фраза: «Хорошую книгу не надоедает стократно перечитывать». К этой фразе я бы добавил такое продолжение: «Утонченные мысли и трудоемкие достижения требуют десяти лет подвижничества». Боюсь, что наше стремление к «утонченным мыслям» потребует десять лет труда. В настоящее время, когда вы учитесь или занимаетесь наукой, очень часто простые вопросы становятся сложными, усложнение простого зачастую становится воплощением эрудированности. На самом деле великий Путь-дао предельно прост, правда банальна. Например, многие люди, изучающие буддизм, часто спрашивают о методах изучения. Они всегда думают, что буддизм очень трудный для понимания, таинственный. Я думаю, что изучение буддизма заключается в том, чтобы делать все хорошо. Многим нравится ходить в храм и практиковать медитацию, уже через семь дней они становятся намного спокойнее. На самом деле истинный смысл духовной практики – спокойно относиться к вещам, с которыми вы сталкиваетесь каждый день, и добросовестно выполнять свои обязанности. Гораздо сложнее качественно делать повседневные дела, чем какие-то загадочные вещи.

Каков порядок обучения? Я думаю, что это то, что сказано в «Чжун юн» (чжан 20): широко изучать, добираться до сути, тщательно вдумываться, неутомимо осуществлять[69].