Путь-дао следования середине

Как понять идею гармонии в традиционной культуре? В записях «Чжун юн» («Следование середине» ⁄ «Срединное и неизменное», чжан 1) сказано:

Серединой называется состояние, при котором ты не выражаешь радость, веселье, печаль или гнев, «середина» здесь имеет внутренний смысл, это то, что не выражается. Когда эмоции «расходятся по ритму пульса середины», это значит, что они выражаются правильно, соответствуют порядкам, уместны. Достигнутый результат – это и есть баланс, гармония. «Следование» – это применение, «следование середине», в свою очередь, означает «использование середины». Это практический принцип. С помощью принципа «середины» можно достичь состояния «гармонии». «Вот пробудилась середина, она дала гармонии начало, I установились Небо и Земля, ⁄ и вещи стали нарождаться», – означает, что имя и обязанности, статус и положение установлены, Небо покрывает и Земля поддерживает на своих местах, и все растет и размножается. Данная фраза используется для разъяснения понятия «следования середине» и состояния, которое при этом достигается. Степень выражения эмоций должна соответствовать порядку, это как раз то «умеренное веселье», о котором говорил Конфуций.

Следование середине – это основной принцип конфуцианства. Конфуций говорил: «Неизменная середина являет собой наивысшую добродетель! Но люди крайне редко способны следовать ей долго» («Лунь юй», глава 6 «Юн е» – «Что касается Юна»)[47]. Сейчас по-прежнему еще мало людей действуют по принципу следования середине. Многие ошибочно полагают, что следование середине – это гармония, неподвластная законам. На самом деле оно как раз о принципах, нормативах. Нельзя переходить меру, но в то же время нельзя и не доходить до нормы. Смысл принципа следования середине не в том, чтобы примирить мнения разных сторон, чтобы сделать его умеренным или направить туда, где сила. Такой тип примирения – это «вор добродетели» и ханжество. Некоторые люди ставят в один ряд принцип следования середине с эклектизмом[48], что тоже является заблуждением. Понятие «компромисса» (чжэчжун) как буквально «нахождение середины» имеет свое стандартное значение, то есть критерий для суждения о вещах. Сыма Цянь сказал: «Говорящие в Срединном государстве о шести искусствах находят середину у Учителя Конфуция, который может быть назван совершенным святомудрым» («Ши цзи», «Кун-цзы ши цзя» – «Наследственный дом Конфуция»; – пер. А.И. Кобзева).

У нас недостаточно знаний о понятии следования середине. Если мы нарушим его на практике, у нас появятся проблемы. Если не считаться с детьми, могут быть проблемы; то же самое случится, если окружить их чрезмерной любовью; постоянный голод вызовет проблемы, так же, как и вечное переедание. То же самое относится и к другим аспектам реальной жизни, мы не можем не придерживаться Пути-дао следования середине. Общество появилось в результате совместных усилий разного рода, и мы должны придерживаться принципа следования середине, чтобы привести общество к срединному и гармоничному состоянию.

Что такое упорядочение без воздействия?

Упорядочение без воздействия – важная жизненная концепция. Сначала мы должны выяснить, что такое упорядочение без воздействия. Это не значит «не делать ничего». По моему мнению, упорядочение без воздействия куда более сложно, чем так называемое действие, но почему так? Даосизм говорит об упорядочении без воздействия, то есть не о субъективном вмешательстве в объективные вещи, а о том, чтобы полностью понять тенденцию развития объективных вещей, а затем следовать этой тенденции и способствовать развитию мира. В процессе содействия развитию мира могут быть реализованы желания людей, это более высокий уровень отсутствия воздействия, поэтому он называется «отсутствием невоздействия при отсутствии воздействия».

«То, что я называю отсутствием воздействия, – это невозможность эгоизма и своеволия проникнуть в общий Путь-дао, невозможность вожделениями и страстями искривить правильное мастерство» («Хуайнаньцзы» – «[Трактат] Учителя из Хуай-нани», глава «Сю у сюнь» – «Совершенствование деяний»; – пер. А. И. Кобзева). Это указывает на то, что является истинным отсутствием воздействия. Эгоизм и своеволие – это желания каждого человека и всего людского рода. Общее есть вся тьма предметов в мире, общий Путь-дао – это основной закон функционирования всей тьмы предметов в мире. Мы не можем вмешиваться в общий Путь-дао по желанию человечества. «Вожделения и страсти» во фразе о «невозможности вожделениями и страстями искривить правильное мастерство» – это пристрастия, «искривление» – это влияние, вмешательство. Правильное мастерство – это правильные закономерности. В книге также есть следующие фразы: «Если дела ведутся, следуя закону [внутренней соотнесенности], если правление осуществляется сообразно имеющимся возможностям, то включаются природные силы, и тут уж никакие хитросплетения не помогут. Дела успешно завершаются, но никто не выставляет их напоказ, подвиг явлен, но слава молчит. О таком не скажешь: “ощущает, но не откликается, чувствует напор, но не действует”»[49]. То, что мы делаем, должно следовать принципам вещей. Это не обязательно привидет к успеху, все еще зависит от того, доступны ли условия и подходящая ли среда. Это как раз и есть даосское упорядочение без воздействия. Лао-цзы объяснял это так: «Следует естественности вещей и не осмеливается [самовольно] действовать» («Дао дэ цзин», чжан 64)[50]. Мы можем помочь вещам развиваться в соответствии с законами, а именно: упорядочивая без воздействия.

В «Хуайнаньцзы» также формулируется понятие «природная сила». Гораздо сложнее достичь состояния упорядочения без воздействия, нежели делая все что хочешь. У каждого человека есть такой опыт. Мы часто совершаем плохие поступки с добрыми намерениями. Добрые намерения верны, почему же мы совершаем плохие поступки? Почему мотивация и результат разнятся? Именно потому, что человек не может найти нужный момент, упускает из виду, подходящие ли сейчас условия, подходящая ли обстановка. Некоторые идеалисты считают, что до тех пор, пока что-то является разумным и идеальным, это следует делать. Не зная, рационален ли идеал, есть ли набор нужных условий, мы не можем достигнуть идеала. Правило упорядочения без воздействия Лао-цзы заключается в том, что мы полностью должны осознавать основной закон развития вещей. Понятие «сила» в китайской философии очень важно. Мы часто говорим о тенденциях и влиянии. Тенденции – это общее направление развития вещей. Никакие воздействия не могут их остановить, но они могут несколько меняться с учетом обстановки. Невозможно остановить стекающую вниз воду, но мы можем направить ее течение, то есть помогать течению воды. Это не только содействует достижению целей человека, но и соответствует природе вещей.

Когда мы говорим о людях, мы часто говорим о занимаемом ими месте в обществе. В зависимости от позиции появляется сила. Содержание речи в различных условиях может иметь различный вес, это и есть сила. Каждый человек должен быть осторожен и понимать свое место и социальное положение. Кто-то призывно махнет рукой, а люди сразу последуют за ним; кто-то будет кричать во все горло, но на него никто не будет обращать внимания. У школы легистов есть три направления: закон, мастерство и сила.

Мы часто рассматриваем мастерство (шу)[51] как коварные действия. На самом деле в мастерстве немало положительных моментов. Много такого было в учении Лао-цзы. Своевременность действий – это изначальное значение словосочетания «мастерство властвования» (цюань шу)[52] в традиционной культуре. В настоящее время оно часто используется как уничижительный термин политиканство, на самом деле первоначальный его смысл позитивен и означает понимание перемен – придерживаться постоянства и меняться. Постоянство – это канон, а перемены – это сила. Постоянство – это «постоянно неизменный принцип», власть – это гибкая мера, принимаемая в соответствии с условиями окружающей среды без нарушения этого принципа. В законе, мастерстве и силе – мастерство и есть метод. Для достижения цели нужно, во-первых, иметь правильное намерение, а во-вторых, адекватный метод. Когда только намерение правильно, а метод не верен, успеха не добиться. Если метод верен, а намерение неподходяще, тоже ничего не получится. Обязательным условием является соединение намерения и метода.

Корысть и альтруизм

В «Сюнь-цзы» записана следующая история: однажды Конфуций сидел в комнате. Через некоторое время вошел его ученик Цзы Лу. Конфуций спросил его: «Каким должен быть знающий? Каким должен быть гуманный?» Знание и гуманность – это две добродетели, которыми должен обладать конфуцианский святомудрый. Поэтому Конфуций спросил Цзы Лу: «Каков знающий? Каков гуманный?» Цзы Лу ответил: «Знание заставляет человека познавать себя, гуманность заставляет любить себя». Конфуций сказал: «Его можно назвать ученым». Это означает, что его можно назвать тем, кто изучил книги и понимает истину. Через некоторое время вошел Цзы Гун. Конфуций снова задал тот же вопрос. Цзы Гун ответил: «Знающий знает людей, гуманный любит людей». Конфуций сказал: «Такого можно назвать благородным мужем». Это означает, что благородный муж в облике ученого на уровень выше обычного ученого в моральных достижениях. После того как Цзы Гун вышел, вошел Янь Юань, которого Конфуций встретил тем же вопросом. Янь Юань ответил: «Знающий познал самого себя, а гуманный любит себя». Конфуций дал ему наивысшую оценку: «Его можно назвать просвещенным благородным мужем» («Сюнь-цзы», «Цзы дао» – «Сыновне-дочерний Путь-дао»). Смысл этого в том, что благородный муж ясно мыслит и глубоко вникает в вопросы.

Я думаю, что конфуцианская гуманность должна включать три уровня: любовь к себе, любовь к людям и любовь других. Только при условии любви к себе можно понять, как любить других. А когда поймешь, как любить других, другие люди начнут любить тебя. Любовь к себе и любовь к людям не противоречат друг другу.

Нет конфликта между личными интересами и альтруизмом. Альтруизм – дело правое, но не стоит противостоять личным интересам. Как вы можете принести пользу другим, если не можете этого сделать для себя? Конфуций сказал: «Что же такое человеколюбие? Если ты сам хочешь твердо стоять на ногах, то сделай, чтобы и другой крепко стоял на ногах. Если ты сам хочешь, чтобы твои дела шли хорошо, то сделай, чтобы и у другого они шли хорошо» («Лунь юй», глава 6 «Юн е»)[53]. Данная фраза – концептуальное требование, а ее ключевой момент – самостоятельное действие. Вы должны четко понимать свои цели в жизни и знать, как помочь другим. Человек в одиночку не выстоит. Как можно помочь другим? В прошлом часто говорили, что помогать другим и вообще не любить себя – кристально честно, на самом же деле обязательным условием самоотверженности является жизнь в обществе и принятие любви. Только тогда можно по-настоящему любить других. Когда я говорил о разработке вопроса о коэффициенте эмоционального интеллекта, я отметил, что все должны сначала понять любовь к себе, прежде чем они смогут полюбить других, а затем они уже смогут получить любовь от других. Я также привел контрпример: некоторые люди в эпоху Мин упоминали в своих заметках, что антиквары сначала обманывают себя, затем обманывают других и, наконец, их обманывают другие. Торговец антиквариатом сначала обманывается, когда он получает товар: настоящий он или фальшивый? Пока он сам это не выяснит, он будет обманывать других людей. В конечном итоге он окажется обманутым другими. Многие люди думают, что конфуцианство отстаивает идею того, что «гуманный человек любит людей», я же думаю, что она недостаточно всеобъемлюща. Лучше всего «любить себя, любить других, быть любимым другими и знать себя, знать людей, и чтобы другие тебя знали», эти три звена неразделимы.

Будучи людьми, мы должны начать с любви к себе и любви к другим, прежде чем мы сможем завоевать любовь других. Подобно Цзы Лу, который не познал самолюбие и любовь к людям, мы первым делом скажем, что гуманность заставляет любить себя. Здесь и возникает проблема. Неприемлемо агитировать за любовь к другим людям, при этом ничуть не любя себя. Забывать думать о себе ради общего блага – это абстрактный путь. Если вы не можете защитить себя, как вы можете защитить других? Безусловно, это не значит, что вы только защищаете себя и не заботитесь о других. Это, конечно же, эгоизм. Мы должны в полной мере осознавать проявления эгоизма и альтруизма.

Дух традиционной академии

Дух традиционной академии можно обсуждать с разных сторон, однако есть и некоторые общие проблемы, которые требуют не только серьезного рассмотрения, но и применения на практике.

Я думаю, что фундаментальный дух китайской традиционной академии – преподавание правил поведения и способов обучения. Это ключевая концепция и цель образования. В традиционной китайской культуре образованию придается большое значение. В главе «Сюэ цзи» («Записки об учении») из «Ли цзи» четко сформулировано: «В создании государства и правлении народом образование и обучение требуются прежде всего» (пер. А. И. Кобзева). Образование как «основа утверждения государства» – это не просто передача знаний, но преподавание правил поведения и способов обучения.

Традиционное китайское образование сочетает в себе знания и нравственное воспитание. В последние годы педагогические круги выступали за установление связей с мировым сообществом и сделали для себя открытие: в западной образовательной традиции обучение знаниям и нравственное воспитание обычно проводятся раздельно, школы – это места для обучения знаниям, а церкви – места для нравственного воспитания. В традиционной китайской культуре знания и нравственное воспитание нераздельны, и академия полностью реализует эту концепцию. В передаче знаний и нравственном просвещении моральное воспитание ставится на первое место, и Путь-дао становления человеком является фундаментальной концепцией обучения и воспитания людей в традиционных академиях. Даже передача знаний заключается не в том, чтобы прививать знания из книг, древних трактатов, а в том, чтобы обучать людей методам и умению открывать, осваивать и применять знания. Это и есть способы обучения.