Книги

Духовные основы китайской культуры

22
18
20
22
24
26
28
30

Чжу Си четко определяет содержание двух ступеней образования в «Да сюэ чжан цзюй сюй» («Предисловие к “"Великому учению" с постатейными и пофразовыми [комментариями]”»): образование на уровне начальной школы в возрасте от восьми до пятнадцати лет – это «обучение правилам разбрызгивания [воды при уборке] и подметания, реагирования и ответствования [в беседе], выдвижения и отхода, а также культуре (вэнь) благопристойности и музыки, стрельбы из лука и управления колесницей, письма и счета»[54], на этом этапе обучения основное внимание уделяется воспитанию нормам поведения. После пятнадцати лет – образование в высшем учебном заведении, где «обучались пути (дао) [исследования] принципов до истощения, выправления сердца, самоусовершенствования и упорядочения [других] людей»[55] с упором на мораль и уважение наставника. Все, что связано с правилами поведения, воспитывается с начальной школы и до высшего учебного заведения.

Чжу Си также предложил шесть методов обучения, которые на самом деле являются методами преподавания в академии: двигаться вперед постепенно и планомерно, упорно учиться и оттачивать мысли, быть готовым углубиться в вопрос, детально изучать, усердно учиться, держаться почтительно и управлять помыслами. Это есть способы обучения, и Чжу Си рассказал о них с теоретической и практической сторон.

Прежде всего, концепция и цель древнекитайской академии заключаются в том, как быть человеком и как стать человеком определенного склада. Этот вопрос часто обсуждается в современном образовании: нам следует воспитывать человека в принципе или человека определенного склада? Я поступил в Пекинский университет в 1950-х годах. Когда я пришел в университет, то увидел лозунг: «Добро пожаловать, будущий философ». Но как стать настоящим ученым, не будучи настоящим человеком? Суть образования заключается во взращивании настоящего человека.

Мы часто делаем упор на профессиональном этическом образовании, но как можно соблюдать профессиональную этику, если люди даже не знают, как следует правильно себя вести? Если они смогут соблюдать основные этические принципы и профессиональную этику, то нормальные межличностные отношения станут для них естественными. «Благородный муж занимается основой. Если утверждена основа, то рождается Путь-дао» («Лунь юй», глава 1 «Сюэ эр» – «Учиться и…»; – пер. А. И. Кобзева). Способ быть человеком это фундамент. Только после создания основы можно совершенствовать частности. У философа Ван Би это называлось «поднимая корень, двигать ветки». Многие люди переворачивают все с ног на голову. Нам важно стать «ученым», но то, как стать настоящим человеком, мы упускаем из вида. Мы подчеркиваем профессиональную этику и не ценим моральное воспитание человека.

Кроме того, академия также унаследовала концепции традиционного образования, а именно: «В получении образования нет различий между людьми, к каждому ученику следует искать индивидуальный подход». Сочетание этих двух аспектов очень важно. С одной стороны, независимо от того, какие у вас природные данные и социальное положение, в обучении не должно быть различий, с другой стороны, разное образование должно проводиться в соответствии с разными квалификациями, чтобы полностью реализовать сильные стороны каждого учащегося, стандартизация и унификация на корню задушили таланты многих учеников.

Фундаментальным пунктом в философии академического образования является эвристическое образование. Что такое эвристическое образование? Пробуждение сознания означает передачу знаний. Как же их передавать? Во-первых, мы должны развивать учебную сознательность. Конфуций говорил: «Если нет воодушевления, то не просвещать; если нет способности выразиться, то не развивать» («Лунь юй», глава 7 «Шу эр» – «Я передаю…»; – пер. А.И. Кобзева). Умение полностью задействовать инициативу в обучении является ключом к эвристическому образованию, только тогда можно будет «натягивая [лук], не выпускать стрелу и уподобиться прыгающему» («Мэн-цзы», «Цзинь синь» – «Кто постиг свою душу» ⁄«Всем сердцем…»; – пер. А. И. Кобзева). Если у учеников нет желания учиться, то учителю бесполезно пробуждать их сознание. Например, Чжэцзянский университет пригласил господина Ма Ифу в качестве профессора, но тот ответил: «Я не пойду <…> Человек должен сам стремиться к знаниям, никто не должен его заставлять». Позже я понял, что действия господина Ма имеют смысл: если у тебя нет душевных сил для учения, почему я должен тебя учить? Когда у другой стороны нет желания учиться, а мы берем на себя инициативу донести до нее знания, то это уже становится метанием бисера перед свиньями. То, что перед свиньями мечут бисер, не проблема свиней, это проблема того, кто мечет. Студенты должны осознанно и активно подходить к обучению, прежде чем учителя смогут обеспечить для них целевое образование. Традиционное академическое образование дается по своему желанию и разумению. В древности студенты, запасшись провиантом, обычно уходили в отдаленные места в поисках новых знаний. Они были высоко мотивированы. Учителя любят подобных студентов, ведь именно так можно внедрять эвристическое обучение. Имея сознательность и инициативность, учащиеся могут делать выводы и достигать мастерства посредством всестороннего исследования предмета.

Еще одним принципом, которого придерживается традиционная академия, является самообразование, обмен опытом, благоприятное воздействие обучающих и обучающихся, свободное обучение. Академия – это в основном самостоятельное обучение. Одноклассники, учителя и студенты учатся друг у друга, так можно добиться благоприятного взаимодействия между всеми. Только тогда можно свободно обучаться, и каждый сможет высказать свое мнение. Дух академии заключается в том, чтобы делать упор на академические исследования и углублять рассмотрение научных принципов.

Наконец, в академиях существовала традиция близких отношений между преподавателем и учащимся, которые были как между отцом и сыном, академия являлась вторым домом. Это имеет большое значение. В нынешнее время учителя и ученики встречаются только в классе. Некоторые люди концепцию «учитель и ученик как отец и сын» считают консервативной. На самом же деле отрицать ее бессмысленно. Раньше мы говорили о государе как отце, подданном как сыне, чиновниках как родителях, народе как детях – все эти виды отношений строились по модели отношений отца и сына, а далее уже достигалось полное согласие. Возможно, многие будут противостоять отношениям между учителем и учеником как между отцом и сыном и принятию академии как дома. Недавно я дал CCTV специальное интервью. Один из вопросов касался того, верно ли, что Китаю исторически свойствен изоморфизм[56] семьи и государства? Ведь это характерно для феодальной монархии. Да, Древний Китай – это действительно изоморфизм семьи и государства. Древние люди часто превращали Поднебесную государства в Поднебесную семьи, а затем распространяли Поднебесную семьи на Поднебесную государства. Многие думают, что это архаичный подход традиционной культуры. За последние сто лет мы критиковали ядро патриархальной кровнородственной системы, это было также направлено на изоморфизм системы в стране. Мы не можем отрицать, что изоморфизм семьи и государства действительно является проблемой. Однако у этой проблемы есть и другие аспекты: почему неправильно называть местных чиновников «чиновниками-родителями» и включать отношения между чиновниками и обычными людьми в систему отношений родителей и детей? Родители всегда самоотверженно преданы своим детям независимо от вознаграждения. Этот уровень отношений, вероятно, намного лучше, чем отношения между администрацией и рабочими. Поэтому мы не можем упрощать любые вопросы. Современное образование очень нуждается в традиции общения преподавателя и студента как отца и сына и восприятия академии как второго дома. Какое значение имеет современное образование, когда студенты платят за знания, а профессора берут деньги и продают знания?

Учителя и ученики в традиционной академии вместе учатся, проводят исследования и отдыхают. Сколько сейчас мест, где все происходит именно так? Мы надеемся, что академия сможет распространить эту традицию. Мы все знаем историю поездки Ван Янмина в Наньчжэнь[57]. Что такое «поездка в Наньчжэнь»? Разве это не просто загородная прогулка учителя с учениками? Во время прогулки, все обратили внимание на цветущее дерево. Один из учащихся указал на него и спросил: «В Поднебесной нет вещей вне сердца. А вот это цветущее дерево само расцветает и само увядает в неприступных горах, какая тут связь с моим сердцем?» Ван Янмин ответил: «До того момента, пока ты не посмотрел на эти цветы, они и твое сердце были равно обращены в безмятежность (тун гуй юй цзи). Как только ты посмотрел на эти цветы, их цвет был мгновенно осознан [тобой]» («Ван Вэнь-чэн-гун цюань шу» – «Полное [собрание] произведений Вана Князя Культурного Совершенства», «Чуань-си лу» – «Записи преподанного и воспринятого», цзюань З)[58]. Отвечая на каверзный вопрос в одной беседе, я сказал, что это не те знания, которые можно просто получить на занятиях. Ученик должен научиться «прогуливать», то есть уметь учиться всегда и везде, хотеть учиться всегда и везде. Но проблема с образованием в настоящее время заключается в том, что без возможности путешествовать вместе в любое время и в любом месте смогут ли студенты «прогуливать»?

Заниматься учебой = быть человеком

Во фразе «Заниматься учебой и быть человеком» есть два словосочетания: «заниматься учебой» (буквально «читать книги»), «быть человеком», а между ними добавлено слово «и». Я думаю, что лучше поменять «и» на знак равенства, а именно: заниматься учебой = быть человеком, быть человеком = заниматься учебой.

Лу Лунци, ученый начала эпохи Цин, сказал, что заниматься учебой и быть человеком – это не два разных понятия. Если взять все прочитанные книги и каждое из предложений приложить к себе, – это способ быть человеком, это и называется «заниматься учебой». Если не пропустить через себя истину из книг, тогда «заниматься учебой» – это одно понятие, а «быть человеком» – другое, такой человек не умеет учиться. Я считаю, что «заниматься учебой» и «быть человеком» должны стать одним целым, не следует рассматривать их как разные понятия.

Ученый эпохи Цин Чжу Юнчунь (1627–1698; – примеч. А.И. Кобзева) в «Цюань янь» («Слово убеждения») писал:

В занятиях учебой сначала следует судить о человеке, а затем – о методах. Тот, кто использует методы, не только запоминает статьи и фразы, но и доискивается до их смыслов и принципов. Человеком называется тот, кто занимается учебой не только для того, чтобы выдержать экзамен на степени цзюй-жэнь и цзинь-ши, но в особенности для того, чтобы быть хорошим человеком. Тот, кто занимается учебой для экзамена на степень цзюй-жэнь и цзинь-ши, никогда не стремится найти смысл и принцип, но только ценит то, что заключено в статьях и фразах. Тот, кто занимается учебой, чтобы стать хорошим человеком, никогда не ограничивается статьями и фразами, но ценит смысл и принцип. Прежние ученые-конфуцианцы полагали, что их современники не умеют заниматься учебой. Если, прочитав «Лунь юй», человек остался таким же, каким был прежде, можно сказать, что он их и не читал. Таков Путъ-дао обучения людей чтению книг для понимания смысла и принципа. Мы должны понимать, что книги святомудрых и талантов – не для того, чтобы установить для последующих поколений степени цзюй-жэнь и цзинь-ши, а чтобы обучать тысячи поколений быть хорошими людьми, вплоть до того чтобы стать великими святомудрыми и великими талантами. Поэтому, читая книгу, нужно примерять ее на себя: смогу ли я сделать так же или нет? Делая что-то, нужно делать это в соответствии с книгой. Только то, как читали книги люди древности, можно назвать настоящим чтением книг. Если лишь «скакать по верхам», помнить несколько фраз из древних книг, быть в состоянии сказать несколько изящных фраз, то этого, конечно, недостаточно («Цюанъ янь», «Сюнь су и гуй» – «Завещанные правила воспитания нравов»).

Основная идея данного отрывка такова: рассуждая про обучение как чтение книг, сначала нужно говорить о человеке, а не о методе обучения, которое не есть просто чтение статей и фраз. Заниматься учебой нужно не только для того, чтобы получить заслуги и славу, но и чтобы стать хорошим человеком. Когда человек читает книги ради заслуг и славы и не доискивается до скрытых в них идей, его внимание задерживается лишь на статьях и фразах текста. Люди, которые читают книги, чтобы повысить уровень своего образования, не обязательно обращают внимание на отдельные статьи и фразы в тексте, они обращают больше внимания на скрытую мысль. Многие могут досконально помнить классику, такую как «Сань цзы цзин» («Троесловный канон») и «Ди цзы гуй» («Правила для учеников и детей»), они могут даже знать их наизусть, но это отнюдь не правильный способ учиться. Многие люди запоминают стандартные ответы с начальной школы. Этот способ обучения ничем не отличается от подобного же в старину для кандидатов на степени цзюй-жэнь («выдвинувшегося человека») и цзинь-ши («продвинутого мужа»), и там все внимание сосредоточено только на статьях и фразах.

Первая цель обучения — глубоко проникать в Путь-дао людей и отлично понимать принципы дел. Глубоко проникать в Путь-дао людей – означает понимание, как быть человеком. В книге «Хуайнаньцзы» есть отрывок: «Знать все о тьме вещей и не знать пути человека не может называться умом. Любить все живое и не любить людской род – это не может быть названо милосердием»[59]. Ситуация в современном обществе похожа на древние времена, многие обладают обширными познаниями во всем живом и во всей тьме вещей, но не понимают, как стать человеком, и мы не можем назвать их обладающими мудростью. Многие любят все живое на свете, но не любят самих людей, и нельзя сказать, что они обладают такой добродетелью, как гуманность.

В традиционной китайской культуре наблюдения и размышления о любых проблемах начинаются с людей. Фундаментальная черта гуманитарного духа, ориентированного на людей, состоит в видении того, что все проблемы связаны с людьми, и понимании того, как можно принести пользу людям.

Вторая цель обучения — изменить характер и усовершенствовать личность. Нельзя просто понять суть и успокоиться. Как сказал Лу Лунци, если вы хотите изучить какое-либо высказывание, примените его к себе и действуйте, подогнав себя под истинный метод. До начала обучения мы не понимаем принципы дел, не знаем Путь-дао людей. Это не имеет значения. После того как мы выучились, мы должны изменить себя в зависимости от того, что мы поняли и узнали. Учение и дела, знания и дела обязательно должны сочетаться, учиться и не делать ничего – бессмысленно.

Для детей полезно изучать «Правила для учеников и детей». В них говорится о нормах высказываний и действий, которых мы должны придерживаться в нашей повседневной жизни. Эта книга предназначена не только для учеников и детей. Каждый должен следовать принципам, изложенным в ней. Причина, по которой она называется «Правила для учеников и детей», заключается в том, что мы должны выработать хорошие привычки с детства. Изучая «Правила», мы также должны все испытывать на себе и накапливать опыт, ведь характер меняется, а личность непрерывно совершенствуется.

Китайская традиционная культура придает большое значение «обучению для себя». В «Лунь юй» Конфуций сказал: «В древности учились, чтобы [совершенствовать] себя; ныне же учатся, чтобы [хвастаться] перед другими» («Лунь юй», глава 14 «Сянь вэнь…» – «Сянь спросил…»)[60]. С формальной точки зрения современные люди кажутся лучше древних. Ведь древние учились, думая о себе, а современные учатся, думая о других. На самом деле постоянно улучшать себя и повышать уровень своей образованности – это и есть учение для себя, а не показное для других. Слова Конфуция получили у Сюнь-цзы следующее развитие: «Совершенный человек учится так: все, что воспринимает его слух, он откладывает в сердце, и это затем, распределившись по телу, выявляется в его манерах и поведении: он сдержан в разговоре, осторожен в поступках. Все это может служить примером для других. Ничтожный человек учится так: все, что воспринимает его слух, – все это у него тут же на языке. Но расстояние от рта до ушей всего четыре цуня Разве так можно выразить всю красоту человеческого тела в семь чи? <…> В древности люди учились для того, чтобы самоусовершенствоваться; сейчас же люди учатся лишь напоказ! Совершенный человек через учебу стремится сделать себя прекрасным, ничтожный человек учится ради бахвальства перед другими, [словно он делает им одолжение]» («Сюнь-цзы», «Цюань сюэ» – «Наставления к учебе»)[61].