Изначальное состояние, при котором человек и природа были едины, превратилось в их противостояние. В Китае природа уже стала объектом для изучения. Трудно сказать, когда именно начались эти изменения. Мы уже переняли множество западных теорий, таких как европейский рационализм, марксизм и другие, а также, разумеется, идеи известных философов, таких как Декарт, Локк, Бэкон и т. д.

Природа в марксизме – это не природа, существующая отдельно от человека и не имеющая отношения к его деятельности, это природа, измененная из-за его деятельности, природа, обладающая социальной историчностью. Маркс считал, что природа – это «неорганическое тело» человека, люди хотят жить, опираясь на природу. Для существования и развития человеку необходимо непрерывно обмениваться ресурсами с природой. Многие понимают это неправильно, полагая, что главная задача человека – покорять, преобразовывать природу.

В начале прошлого века представители китайских научных кругов попытались найти в нашей традиционной философии тезисы в поддержку идеи преобразования природы. Однако в китайской философии этот вопрос никогда не стоял; убедившись в этом, ученые стали изучать исторические источники, разыскивая размышления о взаимоотношениях между человеком и природой. В большинстве выявленных источников говорилось о «единстве Неба [природы] и человека», в них встречались фразы «единство Неба и человека», «бояться веления Неба», «почитать Небо». Небо воспринималось как нечто абсолютно недостижимое и неприкосновенное, люди бессильны перед Небом и могут только следовать его велениям.

Го Можо первым отметил, что в тезисе Сюнь-цзы о «понимании разницы между небом и человеком» «сокрыт научный дух нового времени», это первый росток научной мысли Китая. Вот что говорил Сюнь-цзы:

Только тот может быть назван достигшим высшей [мудрости], кто понимает разницу между человеком и небом. То, что совершается без участия труда человека, и то, что он получает помимо своих желаний, составляет деятельность неба. В этом случае совершенный человек, обладая глубокими мыслями, не затрачивает их на размышление там, где действует небо; располагая большими способностями, не прилагает их к этой деятельности и, будучи способным тщательно наблюдать, не делает этого там, где действует небо. Вот что называется не пытаться оспаривать у неба его деятельность. Небу дано сменять четыре времени года, земле – нести в себе богатства, человеку – правильно использовать все это. Вот что называется умением занять свое место.

Когда человек отказывается делать то, что ему предназначено, и ждет, что небо сделает все за него, он заблуждается.

Одна за другой совершают звезды полный круг [по небу]; свет луны сменяет сияние солнца; сменяют друг друга четыре времени года; силы инь и ян вызывают великие изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию этих сил рождаются вещи, они получают [от неба] все необходимое, чтобы существовать и совершенствоваться. Человек не видит совершаемого [внутри], он видит лишь его результат и поэтому называет его «происходящим от духа». Человек знает лишь то, чего достигают вещи в своем совершенствовании, и не представляет себе самих этих невидимых изменений, поэтому он называет их «небесными». Лишь совершенномудрый, действуя, не стремится познать [это] «небесное» («Сюнь-цзы», «Тянь лунь» – «Суждения о небе»)[85].

С точки зрения Сюнь-цзы, у неба, земли и человека есть свой Путь-дао, те, кто могут четко разграничить обязанности человека и Неба, – совершенные мудрецы. Го Можо же считал, что «понимание разницы между небом и человеком» означает, что человек не может быть рабом неба; идеология «победы над Небом» обозначает порабощение природы в угоду человеку, в этом и заключается особенность главы «Суждения о небе». Очевидно, изначальная точка зрения Сюнь-цзы здесь изменена. Если свести его мысль до тезиса «решимость человека преодолеет даже Небо», то покорение и преобразование природы становится теоретически обоснованным.

В китайской традиционной культуре есть множество ценных мыслей и идей. Даосы считали, что, с одной стороны, люди не должны считать себя великими, но, с другой стороны, не должны и принижать себя, люди – существа и великие, и ничтожные. И это правда, люди не могут распоряжаться всем сущим, Небо придерживается невоздействия, людям тоже нужно поучиться этому. Лао-цзы говорил: «Человек следует [законам] земли. Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе (природе; – примеч. А. И. Кобзева)»[86].

В прошлом столетии некоторые ученые высказывались за возвращение к принципам гуманизма, ведь люди не могут быть рабами божеств, но и не должны стать рабами вещей. Уничтожение людьми природы происходит по причине их алчности, безграничные запросы испортили среду обитания человека. Могут ли люди бесконечно требовать что-то у природы? Многие факты говорят нам о том, что восстановление окружающей среды требует куда больше ресурсов, чем люди получают в процессе нанесения вреда, к тому же полностью восстановить природу невозможно. Поэтому перед началом эксплуатации природных богатств нужно все тщательно обдумать, поразмыслить о проблемах окружающей среды; человек должен уметь ограничивать свои желания.

В реальной жизни многие плохо представляют себе процессы развития экономики, они полагают, что экономику нужно двигать вперед с помощью потребления. Концепция устойчивого развития[87] наполнена духом гуманизма. Эта идея не только позволяет людям развиваться, не растрачивая полностью природные ресурсы, но и обеспечивает развитие для грядущих поколений. В чжане 67 «Дао дэ цзин» говорится: «Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе – бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других»[88].

Экологическое равновесие основано на моральных экологических принципах, а их суть – взаимное уважение. Необходимо формировать концепции взаимного уважения человека и природы, важно не менять и не наносить вред природе по своему желанию. Наряду с этим также заслуживает внимания проблема безопасности пищевых продуктов, ведь мы не можем потреблять только искусственную пищу, необходимо есть натуральное. Сейчас мы едим все больше искусственных продуктов и все меньше можем наслаждаться жизнью. «Природа» здесь – это то, о чем говорил Лао-цзы: «Путь-дао следует природе [самому себе]», мы должны еще больше объединить дух природного гуманизма с современной наукой и техникой, а не использовать их, чтобы уничтожить природный гуманизм.

Сейчас люди все больше замечают двойственность совершенствования технологий – наряду с привнесением удобства в нашу жизнь они создают угрозу для окружающей среды. Из-за цифровизации люди еще больше утрачивают инициативу, покоряя материальный мир, они теряют себя, из-за развития техники некоторые превращаются в рабов информации и технологий. Нужно ли человечеству столько информации, столько данных? Они несут радость или страдания?

Если общество поощряет стремление людей к еще большему материальному благосостоянию, результатом становится борьба за него, это и есть «верхи и низы борются между собою из-за выгод», о чем говорил Мэн-цзы. Согласно «Мэн-цзы», когда лянский ван Хуэй увидел Мэн-цзы, то спросил, какую тот может принести выгоду. Мэн-цзы ответил: «Князь! Зачем непременно говорить о пользе? Я буду говорить только о человеколюбии и справедливости»[89]. Если о выгоде будут говорить и высшие, и низшие слои общества, в обществе будет неспокойно. Ненасытная жадность и стремление к выгоде могут привести к противоположным результатам. В «Ши цзи» есть одна фраза: «Если свои желания не контролировать, то утратишь все, чего желал; если что-то имеешь и не умеешь остановиться [на достигнутом], то теряешь все, что имел»[90]. Если желания человека ненасытны, он может потерять все, что имел раньше. Людям следует поразмыслить, нужно ли им присваивать себе столько природных и общественных богатств.

Часть вторая

Наращивание «мягкой силы» Китая

Модернизация на основе традиций

В целом западную культуру можно разделить на два направления: консерватизм и либерализм. Основная идея либерализма состоит в том, что целью государственной культуры является защита свободы личности. Либералы полагают, что культура может непрерывно изменяться, а традиционные понятия могут быть как сохранены, так и отброшены. В области культурного выбора у человека высокий уровень свободы. Консерватизм же подчеркивает важность защиты традиции, придает особое значение роли элиты, а также акцентирует внимание на значимости религии и морали в поддержании устоев общества. Консерваторы считают, что культурный выбор имеет существенную ограниченность, традиция – это связующее звено между нами и прошлым, а сила традиционной культуры необычайно велика.

Японский философ-марксист Нагата Хироши во введении к своей «Истории японской философии», поясняя связь между традицией и современностью, говорит о том, что традиция не может быть привнесена в неизменном виде в современность, но в то же время не может быть и полностью отброшена. Если захотеть избавиться от традиции, то можно обнаружить, что она всегда имеет тесную незримую связь с современностью, но если захотеть принести неизменную традицию в современность, то это окажется невозможным, так как традиция в любом случае будет измененной.

Американский социолог и политолог Сэмюэл Хантингтон (культурный консерватор) считал, что сила культурной традиции необычайно велика, а потому не может быть легко изменена только по желанию. Хантингтон полагал, что традиции культуры не могут быть произвольно отброшены или отвергнуты. Для изменения типа культуры необходимо несколько условий: первое – лидер страны (региона) решается полностью оборвать связь с прошлым; второе – требуется согласие элиты; третье – общество, народ в состоянии последовать за ними; четвертое – культура, которой вы собираетесь следовать, признает вас самих. Получить признание со стороны всей элиты очень трудно, еще тяжелее добиться того, чтобы вас признала культура. Решимость лидеров возможна, большая часть народных масс тоже может последовать за ними, однако выполнить второй и четвертый пункты очень сложно.