Нужную ценность можно выявить путем мысленного эксперимента, логически проследив следствия, вытекающие из выбора какой-то высшей общечеловеческой ценности в качестве наивысшей. Или, иначе, нужно построить иерархию высших общечеловеческих ценностей. Ими, напомним, являются: общество, личность, человечество, человек, природа, мыслящий дух (Бог).

На первый взгляд, все высшие общечеловеческие ценности равно необходимы, поскольку без любой из них длительное сохранение разумной жизни на Земле невозможно, поэтому все они занимают равное положение – ни одну из них нельзя поставить «выше» или «ниже» другой. Но при более внимательном рассмотрении появляется возможность выделить приоритетную, наивысшую, из ценностей. Ее можно будет назвать целевой, тогда как все остальные окажутся инструментальными по отношению к ней.

Итак, задача состоит в том, чтобы, назначив одну из ценностей в качестве наивысшей, рассмотреть следствия, которые логически вытекают из этого, а затем оценить приемлемость для нас этих следствий.

Пусть таковой будет ценность «личность», которая была положена в основу рыночной цивилизации в Европе после Французской Революции (о чем уже говорилось). После же Второй Мировой войны эта ценность была закреплена в международном праве при создании ООН. В Уставе этой организации провозглашена важнейшая обязанность всех государств признавать и обеспечивать права человека, а также достоинство и ценность человеческой личности [Устав ООН. Преамбула]. Учитывая исторический контекст, это решение понятно, и нужно отдать должное тогдашним государственным деятелям, попытавшимся выразить и закрепить стремление человечества к миру и безопасности.

Но ныне на первый план выдвинулась экологическая проблема, и без ее решения достойное существование человечества невозможно. Причем наличие проблемы обусловлено именно тем, что ценность «личность» лежит в основе рыночной цивилизации. Стремление человека реализовать себя в обществе через богатство и хозяйство (с учетом роста численности населения, повышения минимально приемлемого уровня богатства и постоянного возрастания мощи человеческой деятельности) непременно влечет проблему экологии. Следовательно, ценность «личность» едва ли можно принять в качестве наивысшей.

Пусть наивысшей ценностью будет природа. Но, ясно, для того чтобы сохранить ее в целости и сохранности, лучше всего уничтожить современное общество (человечество в его нынешнем состоянии). Тогда природе ничто не будет угрожать, и она, при всех природных катастрофах и катаклизмах, будет существовать, пока «солнце не погаснет на небе».

Попытка объявить высшей ценностью человечество как биологический вид приводит к выводу, что для его сохранения проще всего уничтожить современную цивилизацию с ее технологиями и вернуться на стадию дикости, на уровень примитивных племен, которые живут, слившись с окружающей средой, и не вредят природе. Но едва ли подобный путь приемлем и возможен по моральным и практическим соображениям. Человеческие жертвы при сокращении населения будут чрезмерны (кстати, есть предложения сократить за тысячу лет численность человечества до 1 миллиона человек), следует ожидать ожесточенной борьбы отдельных групп людей за выживание, да и отказаться от технических достижений они не смогут.

Признание общества в качестве высшей ценности позволило бы существенно смягчить проблему сохранения природной среды за счет жесткой регуляции потребления и иных сфер жизнедеятельности людей. Но в этом случае возникнет общество тоталитарного типа, в котором личность будет систематически приноситься в жертву, а ее самочувствие – в высшей степени неудовлетворительным.

Теоретически подобную ситуацию предсказал Г. Спенсер, утверждавший, что социализм как общественный строй не стирает различий в обществе, но создает условия для нового разделения на классы и в своем реальном воплощении может быть только бюрократическим социализмом, подавляющим личность. Бюрократия же, укрепив свою власть, превращается в касту, эксплуатирующую массы. Проникновение в законодательство развитых стран Европы идеи государственного социализма чревато «грядущим рабством» [Спенсер. Грядущее рабство. Электронный ресурс; Спенсер. 1999, с.1360–1384]. Прогноз Спенсера был до известной степени оправдан дальнейшими событиями в России и Восточной Европе (в странах «социалистического лагеря»).

Правда, Спенсер излишне жестко связывал социализм (в нашей терминологии «служебно-домашнюю цивилизацию») с рабством как социальным явлением. Служебная деятельность действительно ограничивает личную свободу. Но, если люди добросовестно выполняют свои служебные обязанности, все оказываются «рабами» всех, что нелепо. Проще назвать их «сотрудниками». Кроме того, его, видимо, еще не заботила экологическая проблема, решение которой предполагает ограничение и самоограничение «самовластия человеческого я». Но, в целом, тоталитарный строй не слишком удобен для людей, что делает сомнительным признание общества высшей общечеловеческой ценностью.

Признание в качестве наивысшей ценности мыслящего духа не влечет практически неприемлемых следствий. Ибо для его сохранения необходимо позаботиться о людях (человечестве в целом) как носителях духа, сохранить высшие достижения современной цивилизации, гармонизировать отношения между личностью и обществом, предоставив личности определенную меру свободы. Следует также позаботиться и о природе, гармонизируя отношения между ней и обществом.

Иначе говоря, для сохранения мыслящего духа в качестве наивысшей, целевой, ценности, нужно позаботиться о сохранении остальных ценностях как инструментальных. Дух – лучшее и высшее начало в человеке, служение ему не может быть унизительным. Напротив, свободное служение духу, «радостный труд… в единодушном созидании Духа Земли» [Тейяр де Шарден. 1987, с.200] есть лучшее оправдание нашего пребывания на прекрасной и грешной Земле. Что касается ценности «Бог», то она могла бы быть признана наивысшей в случае свободного принятия всеми людьми на Земле единого вероисповедания, что маловероятно.

Впрочем, независимо от справедливости вывода о приоритете мыслящего духа, человечеству необходимо разобраться с иерархией своих высших ценностей, чтобы обеспечить себе длительное существование.

Уточняя признаки и свойства идеального типа духовноигровой цивилизации (Табл.11), отметим, что выбор духа в качестве наивысшей ценности задает служение ему в качестве ведущей разновидности деятельности. В это служение крайне желательно привнести игровой элемент, причем игра должна стать важнейшим средством поглощения человеческой энергии и решения проблемы свободного времени.

Таблица 11

Духовно-игровая цивилизация как ориентир развития общества

Важно, чтобы игры, поглощая энергию и занимая свободное время, помогали человеку укреплять тело, возвышать дух и получать радость жизни как подлинно свободное существо. Было бы полезно подумать о восстановлении и укреплении обрядовой стороны жизни, об использовании религиозных ритуалов и традиций, отработанных веками, о массовых праздничных действия (карнавалах и пр.), о спортивном движении и т.д.

Учитывая, что игра должна занять более заметное место в обществе, а дух является наивысшей ценностью, подобное социальное устройство может быть названо духовно-игровой цивилизацией. Она призвана стать долговременным ориентиром для управления эволюцией.

Модусы социальной значимости в духовно-игровой цивилизации. Выбор духа в качестве основы общества требует самоограничения человека в материальном мире. Ибо «только при самоограничении сможет дальше существовать все умножающееся и уплотняющееся человечество» (А.И. Солженицын). Значит, необходимо ограничить доступность для людей материальных модусов значимости – богатства и хозяйства. Но тогда возникает проблема самореализации человека, связанная с проблемой обретения им смысла и радости бытия, которые не может дать ему самоограничение, ибо голое самоограничение – это «смерть при жизни». Выход, вероятно, может быть только один: необходимо переориентировать стремление человека к социальной значимости в иные, помимо экономической, сферы общественной жизни, связанные с видами взаимодействия между людьми. Таких сфер, теоретически, можно указать четыре: духовную, общественно-политическую, чувственную, природную.

Ведущую роль призвана сыграть духовная сфера с ее модусами святости (праведности), знания и мастерства в духовной сфере. Именно в ней возможно безграничное развитие человеческого потенциала, и особое место должна занимать святость (праведность) как высший из модусов социальной значимости.