Книги

Религиозный сионизм. История и идеология

22
18
20
22
24
26
28
30

Религиозный сионизм в США начался с нескольких попыток создать соответствующую организацию, среди которых были как эфемерные, так и более успешные[147]. Американский филиал движения «Мизрахи» был образован в конце 1903 года как филиал европейской партии; он вступил в борьбу за власть с американским сионистским движением, однако несколько месяцев спустя прекратил свое существование. Филиалы и молодежные организации («Слава Мизрахи», «Дочери Иерусалима»)[148] начали возникать в 1910 году, а Американское движение «Мизрахи» было основано в Сент-Луисе в конце 1912-го, после частного визита Германа Штрюка. Дов-Бер Абрамович был назначен директором «временного» центра, Леон Гельман – его секретарем.

Важным поворотным моментом в деятельности «Мизрахи» стал визит рабби Меира Бар-Илана в США в начале 1913 года. В конце 1915-го к нему присоединился рабби Иехуда Лейб Маймон (Фишман), которого власти Османской империи выдворили из Палестины. Эти два лидера и заложили в Соединенных Штатах основы религиозного сионизма. Первый общенациональный съезд «Мизрахи» состоялся в середине 1914 года, с него и началось официальное существование движения. Съезд прошел в Цинциннати – этот город являлся центром и местом пребывания хорошо организованной еврейской общины. Имелась и символическая причина: город был оплотом реформистских общин, отрицавших сионизм. Необходимо отметить, что в то время всякий еврей, не причислявший себя к реформистским или консервативным общинам, автоматически считался ортодоксальным. Члены «Мизрахи» приняли решение не вступать в Федерацию американских сионистов, а сохранить независимый статус. Бар-Илан и Маймон совместно с Мордехаем Липсоном возобновили выход еженедельной газеты «Ха-иври» в США (в начале 1916 года).

Бар-Илан действовал масштабно и напористо. За два года состав «Мизрахи» расширился с 20 до 101 отделения, центр из Сент-Луиса перебазировался в Нью-Йорк. Этот рост был, помимо прочего, отражением потерь, которые претерпевали еврейские центры в Европе по ходу Первой мировой войны, и проистекавшего из этого перемещения населения, в основном в США. Переезд в Нью-Йорк положил конец борьбе за власть внутри движения, оно больше не находилось в оппозиции внутри Федерации американских сионистов: оно стало ее неотъемлемой частью.

Бар-Илан был одним из тех, кто возглавил кампанию помощи европейским беженцам. Под его руководством «Мизрахи» стала одним из партнеров-основателей «Джойнт» (Американского еврейского объединенного распределительного комитета). Одно из важных достижений «Мизрахи» состояло в том, что движение вело активную борьбу за пятидневную рабочую неделю, что позволило бы соблюдать субботу; в нескольких местах удалось добиться успеха. Вторым достижением стало создание множества образовательных учреждений (еврейских школ, летних лагерей и пр.). Особого упоминания заслуживает и открытие в 1917 году в Нью-Йорке Педагогического института «Мизрахи» (среди преподавателей были Ицхак Ваксман и Моше Зейдель), а также поддержка иешивы «Ицхак эланан». В 1926 году эти два учебных заведения объединились, что привело к созданию Университета Иешива под руководством Бернарда Ревеля.

Деятельность религиозных сионистов в период десятилетнего председательства Бар-Илана (1915–1926) характеризуется диалектической противоположностью методов их лидеров. Бар-Илан в своей деятельности стремился к быстрому расширению, захвату новых цитаделей, созданию новых филиалов. Кроме того, он сосредоточил значительные усилия на оказании финансовой помощи поселенцам в Эрец-Исраэль, в том числе и в ущерб развитию движения в США. Если Бар-Илан был самодостаточным лидером-центристом, стиль руководства которого препятствовал появлению новых кадров, то Маймон верил в поддержку существующих центров, делал упор на образование и укрепление еврейского самосознания. Кроме того, Маймон критически относился к «бесконтрольной» экспансии движения под руководством Бар-Илана. Стиль Бар-Илана, который мастерски использовал свой ораторский талант, видимо, лучше подходил к динамичному и общинному стилю жизни, типичному для США.

Движение «Мизрахи» в США крепло и расширялось. В тамошней либеральной обстановке возникла женская организация «Мизрахи», были также учреждены местные отделения «Ха-поэль ха-Мизрахи». Начиная с 1925 года американская женская организация начала создавать учебные и профессионально-технические заведения для женщин в Эрец-Исраэль. Бар-Илан и Маймон вели борьбу с невежеством и отложением американских евреев от религии. Религиозный сионизм продолжал лавировать между распространением самого движения и его политических и образовательных институтов в США и помощью его деятельности в Эрец-Исраэль.

Примечательно, что члены «Мизрахи» не отказывались от сотрудничества с реформистскими и консервативными еврейскими организациями. Жизнь в США всегда требовала внутри-общинной кооперации. Не признавая чужих идеологий, члены «Мизрахи» тем не менее выступали за сплочение рядов для достижения общих целей, таких как работа на благо Эрец-Исраэль; этот подход резко контрастирует с подходом «Агудат Исраэль», решительно возражавшей против подобного сотрудничества.

В период Второй мировой войны «Мизрахи» участвовала как в спасении евреев из Европы, так и в развитии религиозно-сионистского образования в США – по сути, в качестве замены для мира Торы, уничтоженного в Старом Свете. Говоря словами председателя американского отделения «Мизрахи» Леона Гельмана, задача состояла в том, чтобы «спасти не только евреев, но и иудаизм». С этой целью в 1939 году был создан Американский комитет «Мизрахи» по укреплению Торы и иудаизма[149], во главе которого стоял Якоб Левинсон. Черед несколько месяцев появился Образовательный комитет «Мизрахи» по вопросам религиозного образования[150], в число руководителей которого вошли Йосеф Локштейн и Рувен Гафни (Вайншенкер). Религиозные сионисты попытались открыть иешива ктана (среднюю школу для религиозного образования) в каждом еврейском центре. Хотя в этих заведениях преподавали как религиозные, так и светские предметы, многие осуждали их, считая, что они лишают детей возможности получить образование в американской системе.

По крайней мере согласно свидетельствам руководителей «Мизрахи» и историков движения, новости о холокосте подтолкнули членов движения к активным действиям (демонстрации, кампании помощи и т. д.), среди которых было и перемещение центров изучения Торы из Европы в США, и спасение европейских талмудистов с помощью Комитета по укреплению Торы и иудаизма. Но как совместить эти свидетельства с данными исследований, свидетельствующими о том, что действия американских евреев в этот период были крайне малоэффективными?[151]Отличаются ли чем-то реальные побуждения к действию в рамках религиозного сознания в целом и религиозно-сионистского сознания в частности от побуждений в рамках сильнейшей тенденции к секуляризации, преобладавшей в среде американского еврейства? Этот вопрос требует тщательного рассмотрения. Исследования Эфраима Зуроффа и других указывают на то, что в среде американских религиозных евреев наиболее активные действия и протесты наблюдались в начале войны внутри ультраортодоксальных групп[152].

Следует отметить, что в определенном смысле религиозный сионизм в США был несколько ослаблен по двум основным причинам:

Приезд в США ультраортодоксальных раввинов после

Второй мировой войны.

Алия американских лидеров «Мизрахи»: Бар-Илан уехал в Эрец-Исраэль в 1925 году, Гельман – в 1949-м, а Якоб Хоффман – в 1954-м[153]. За ними последовали многие другие лидеры, и движение погрязло в унылой рутине.

Попытки видных религиозных сионистов из ишува вмешаться в руководство американским религиозным сионизмом приводили к конфликтам. Тем не менее движение эффективно поддерживало создание еврейского государства, боролось с Британским мандатом и оказывало экономическую помощь. Нужно также отметить, что слияние «Мизрахи» и «Ха-поэль ха-Мизрахи» оказалось для американского движения особенно тяжелым процессом, поскольку в то время в США на любые связи с коммунизмом смотрели крайне неодобрительно. В итоге слияние движения религиозных рабочих с «Мизрахи» в Америке произошло с задержкой в несколько месяцев.

Ведущий идеолог: рабби Йосеф Дов Соловейчик

В разгар Второй мировой войны выдающийся, необычайно талантливый ученый вступил в ряды американской «Мизрахи» и стал основным идеологом религиозного сионизма; это был рабби Йосеф Соловейчик. Его идейное и духовное влияние на религиозный сионизм можно сравнить разве что с влиянием рава Кука. В молодости Соловейчик учился в Берлинском университете; хотел написать диссертацию о влиянии Платона на Маймонида, но не смог найти подходящего научного руководителя и вместо этого посвятил свою работу философии Германа Коэна. С 1940-х годов Соловейчик занимался феноменологией, особо интересовался структурой еврейского сознания, а с 1950-х стал мыслителем-экзистенциалистом, изучал смысл еврейского бытия в конкретике. С 1946 года и до самой своей смерти в 1993-м он оставался почетным президентом религиозных сионистов в Америке.

Почему Соловейчик вышел из состава «Агудат Исраэль» и вступил в «Мизрахи»? На этот вопрос предлагается несколько ответов[154]. Некоторые исследователи полагают, что решение это он принял под влиянием новостей об уничтожении европейского еврейства. Другие придерживаются мнения, что после приезда в США рабби Аарона Котлера «Агудат Исраэль» заняла более радикальную позицию и ученых-евреев родом из Германии отодвинули на задний план. Возможно, на авторитет Соловейчика также повлияло размежевание, типичное для тогдашней жизни в США, стране национальных меньшинств с достаточно неглубокими корнями. О его тревогах на этот счет можно судить по статье того времени «Человек галахи». В этой статье Соловейчик развенчивает взгляд на религию как на тихую гавань, где царит гармония, а сложная жизнь делается простой. Косвенным образом он, судя по всему, ставит сионистов в один ряд с представителями такого подхода в христианском богословии. Про людей, которые ищут в религии спасения от сложностей жизни, он говорит: они «льнут к религии, точно младенец к матери, “прячут голову у нее на коленях, ищут там укрытия для своих неуслышанных молитв” [X. Н. Бялик, “Хахнисини тахат кене-фех”] и находят утешение после невзгод и испытаний» [Soloveichik 1983:140]. Цитата из Бялика, которым Соловейчик восхищался, выражает, судя по всему, страх перед сионизмом, который искал замены религии чем-то иным.

В «Человеке галахи» есть и другие рассуждения, способные объяснить, почему Соловейчик сделал выбор в пользу религиозного сионизма. Фигура человека галахи подана в квазикантианских терминах. Согласно Канту, силами своего восприятия человек не только познает реальность, но и создает ее в виде уникальной структуры (формы чувственности, категории и пр.). Что до человека галахи, он аналогичным образом формирует свою реальность с помощью собственной структуры восприятия, в которую входят чисто галахические модели. По мнению Соловейчика, галаха включает в себя все сферы жизни и, по сути, является единственным содержанием восприятия человека галахи. Из этого вытекает, что в мире, где полностью воплотить галаху в жизнь невозможно, восприятие волей-неволей остается ущербным. Только сионистский подход – попытка создать автономное суверенное государство – может привести к полному воплощению галахи в жизнь. Только еврейское государство способно ввести сельскохозяйственные законы, субботний год и т. д. Именно поэтому Соловейчик поддерживал движение, целью которого было воплощение галахи в жизнь – и, соответственно, возникновение идеального еврея.

Соловейчик стал крупнейшим идеологом религиозного сионизма в Соединенных Штатах. Его проповеди на съездах «Мизрахи» – «Ха-поэль ха-Мизрахи» в США оказали явственное влияние не всю идеологию религиозного сионизма. Проповедь «Кол доди дофек» («Участь и судьба»), прочитанная в День независимости Израиля в Университете Иешива, стала идеологическим манифестом религиозного сионизма. Анализ проповеди Соловейчика, построенной вокруг стиха «от росы небесной и от тука земли» (Быт. 27: 28), показывает, что, несмотря на приметы времени и на бурные события, сильно сказавшиеся на религиозном сионизме, равно как и на изменения в философии движения со времен Рейнеса, взгляды Соловейчика по важнейшим вопросам совпадают со взглядами Рейнеса. Рейнес придавал колоссальное значение понятию национальной чести, и Соловейчик ввел это понятие в идеологию религиозного сионизма. По его мнению, религиозный сионизм спас честь религии, не оставив дело национального возрождения в руках евреев-безбожников: «Лишь благодаря ему [движению «Мизрахи»] мы заняли свое место в великолепной главе создания страны и установления Государства» [Soloveichik 2002: 186].

Государство Израиль важно для Соловейчика по двум причинам: