По ходу Арабо-израильской войны религиозные поселения «Мизрахи» и «Ха-поэль ха-Мизрахи» оказались на линии фронта. Бои шли в блоке Эцион, в долине Бейт-Шеан и в Негеве; в поселениях было много жертв. Если противник был вооружен пушками, бронемашинами и не испытывал недостатка в боеприпасах, то у защитников зачастую не было ни надежного оружия, ни укреплений. Члены кибуцев Кфар-Даром и Беерот Ицхак сражались с египетскими силами. Поселения блока Эцион, жители которых вели бои с иорданцами за контроль над дорогой Хеврон – Иерусалим, были атакованы и покинуты; сражавшиеся в Кфар-Эцион погибли (уцелело лишь четверо), а члены кибуцев Масуот Ицхак и Эйн-Цурим попали в плен и были отпущены лишь одиннадцать месяцев спустя, в апреле 1949 года [Knohl 1975; Ben-Yaakov 1978]. Как представляется, вклад религиозных сионистов в победу в Арабо-израильской войне оценен не полностью и, как и другие затронутые в этой книге вопросы, требует дополнительного изучения. Подробное военно-историческое исследование событий в поселениях религиозных сионистов позволит прийти к более взвешенной оценке, хотя это и не значит, что полностью будут избыты все обиды по поводу якобы несправедливого отношения к религиозным сионистам. Важно, что эти обиды способны объяснить многие решения, принятые движением впоследствии.
На пути к конституции
Часто приходится слышать, что религиозный сионизм не был готов к созданию государства, то есть к тому, чтобы сделать еврейский Закон частью государственного законодательства. Сторонники этой точки зрения исходят из того, что религиозным сионистам следовало подготовить полномасштабное законодательство будущего государства, которое основывалось бы на еврейском Законе, но при этом было бы приспособлено для нужд и условий современного государства. Все эти ожидания были прежде всего обращены к Главному раввинату и его тогдашним главам, рабби Герцогу и рабби Узиэлю[125]. Они, однако, не стали брать на себя эту миссию, поскольку считали себя представителями всего сообщества – как светского, так и религиозного, как религиозных сионистов, так и ультраортодоксов – и полагали, что должны воздерживаться от подобных кардинальных решений. Религиозные сионисты, в свою очередь, прямо и косвенно критиковали пассивную позицию Главного раввината.
В 1948 году около сорока раввинов, близких к «Ха-поэль ха-Мизрахи», собрались в Кфар ха-Роэх с целью создания раввинистического органа, который отвечал бы за формирование религиозной жизни в стране. Была создана полуофициальная организация – Раввинистический комитет при «Ха-поэль ха-Мизрахи»[126], издававший журнал «Шевилин» («Пути»), а также книжную серию под названием «Ха-Тора ве-ха-медина» («Тора и государство») под редакцией Шауля Израэли. Впрочем, и они не имели плана современной конституции, которая объединяла бы в себе галахический и современный законы.
Существует мнение, что религиозные сионисты упустили историческую возможность создать то самое единство, о котором мечтали с самого начала, а именно выработать конституцию, сопряженную с еврейским Законом, которая стала бы приемлемой законодательной основой для формирующегося государства. Некоторые исследователи, впрочем, указывают на то, что возможности религиозного сионизма оказывать влияние на светское общество были в то время крайне ограниченны. Ашер Коэн показал, что Вархафтиг предсказал провал идеи государства, основанного на Торе, еще до провозглашения государства, – и в итоге предложил «статус-кво» в отношении религии [Cohen А. 1998: 50]. На этом предложении и основывался курс религиозного сионизма в последующие годы.
Полномасштабная конституция так и не была написана; тем не менее велись дискуссии касательно характера будущего государства и его непосредственной связи с еврейским Законом. Не было недостатка в наивных людях, убежденных, что «божественное чудо» рождения государства объединило все сердца – а значит, возможно создание галахического государства. Критические и неоднозначные формулировки Иешаяху Лейбовича ставят под вопрос саму возможность функционирования галахи в современном государстве[127]. В 1940-е и 1950-е годы Лейбович был значимой фигурой для членов «Тора ва-авода» и «Религиозного кибуца». Он был главой фракции «Овед ха-дати» («Религиозный рабочий»), которая осталась в составе Гистадрута после выхода оттуда «Ха-поэль ха-Мизрахи». Лейбович требовал, чтобы духовное руководство религиозного сионизма проявило отвагу и предложило кардинальные решения новых проблем, возникших в связи с политической реальностью существования нового еврейского государства.
Определения зачастую давались от противного: что самым подходящим строем является демократия и конституция должна быть принята представительным собранием, но при условии, что государственное законодательство не навредит Закону Торы. В других случаях выдвигались прямые требования, чтобы государственный закон строился на Законе Торы. Некоторые, например рабби Моше-Цви Нерия, решались придать государственному закону галахическую значимость «королевского закона». Впрочем, эти заявления так и не выкристаллизовались в целостную программу. Рабби Герцог в своих трудах высказывал опасения, что любая программа, даже самая смелая с точки зрения религии, светской публике покажется неприемлемой. Противостояние, которым сопровождалось создание Главного раввината, показало, что секуляристы ожидают реформирования, а не просто приспособления галахи под современные реалии. В итоге идея превращения Государства Израиль в государство, основанное на Торе, умерла уже в колыбели.
Решение «бытовых» проблем
Религиозные сионисты не сдерживали своих чувств по поводу создания Израиля. Помимо прочего, это событие подтвердило их общую правоту. При этом важнее других для них оставались теологические соображения: для большинства религиозно-сионистских мыслителей создание Израиля представляло собой божественное чудо. В этой связи следовало ожидать кризиса при столкновении с «бытовыми» проблемами молодого государства (секуляризация, бюрократия, преступность и т. д.). Как уже было отмечено выше, раввинистическая организация в составе «Ха-поэль ха-Мизрахи» опубликовала в качестве отклика на эту ситуацию несколько книг из серии «Тора и государство». В книгах приводились галахические обсуждения современных национальных вопросов общего характера, таких как воинская повинность для женщин и студентов иешив, связь между государственными законами и галахой, галахические проблемы современной медицины. Ниже приведена типичная выдержка:
В настоящий момент ишув, помимо сложной экономической ситуации, находится в состоянии духовного кризиса. Подлоги, грабежи, убийства и самоубийства стали повседневными событиями. Идеалистический пыл поугас, масштабные личности исчезают. <…>
Однако и эти серьезные затруднения можно было бы с легкостью преодолеть, если бы религиозное еврейство в этой стране объединилось и отчетливо поняло, что его ждет. На самом деле двойственный кризис [нападения арабов извне и вышеописанный внутренний кризис], разразившийся в ишуве, не стал для религиозного еврейства неожиданностью. Мы всегда знали, что народ Израиля ждет поражение, если он попытается выстроить свою жизнь так же, как и другие народы. Этот кризис, наставший столь стремительно, должен был бы заложить основы масштабной духовной деятельности, направленной на то, чтобы народ вернулся к своим истокам. Он стал уникальной возможностью для религиозного еврейства, еврейства, живущего по Торе, огласить свою позицию.
К сожалению, этого не произошло. Вместо единения налицо нарастающее размежевание. Никто не обращает внимания на самые опасные признаки, вместо этого все поглощены незначительными вопросами, а также разжиганием разногласий и полемики [Israeli 1953–1954: 5].
Кризис, однако, не вверг религиозных сионистов в уныние, поскольку в их рядах по-прежнему преобладала трактовка событий XX века в мессианском ключе; для них оставалось безусловным, что «государство, ставшее реальностью прямо на [их] глазах, является краеугольным камнем и основой полного обновления». Поскольку текущие события трактовались как составная часть процесса, ведущего к избавлению, оставалось лишь разъяснить и прояснить это для тех, кто пока не видит главного: «…если мы, держатели Торы, сделаем шаг навстречу государству, государство сделает шаг в сторону Торы, ее образа жизни и пути ее заповедей» [Israeli 1953–1954: 6].
В любом случае, именно «бытовые» аспекты существования Государства Израиль определяли курс развития религиозного сионизма: этот курс представлял собой постоянную борьбу за формирование публичного пространства и статуса каждого гражданина в соответствии с религиозным законодательством. В первые три десятилетия существования государства борьба разворачивалась «изнутри», а именно через участие в работе правительства и через «исторический альянс» между религиозным сионизмом и рабочим движением. Этот альянс сложился также и в силу нового статуса «Ха-поэль ха-Мизрахи» как ведущей силы в политике религиозного сионизма, равно как и статуса таких лидеров, как Моше Шапира и Моше Уна, чья поддержка политических договоренностей и социалистических принципов создала необходимые условия для подобного союза.
Борьба за субботу
Курс, который проводили религиозные сионисты в первые годы существования государства, можно проиллюстрировать двумя важнейшими вехами в борьбе за религиозный характер Израиля. Первая веха – это борьба за субботу.
В первом Кнессете религиозные партии («Мизрахи», «Ха-поэль ха-Мизрахи» и «Агудат Исраэль») объединились в единый Религиозный фронт. При этом полного согласия по поводу религиозного характера государства между ними не было, о чем свидетельствуют дебаты по поводу Закона о времени работы и отдыха, который должен был ввести единые нормы для всех граждан страны. Закон гласил, что суббота объявляется еженедельным днем отдыха, однако министр труда получал право выдавать разрешения на работу «жизнеобеспечивающим» предприятиям и организациям, помимо тех, которые были оговорены в законе. Моше Уна сформулировал различие позиций религиозных сионистов и «Агудат Исраэль» по этому вопросу. По его мнению, если религиозные сионисты пытались минимизировать расхождения между законом и галахой через государственно-галахические решения, то «Агудат Исраэль» стремилась усилить конфликт, для того чтобы не произошло смешения между законом государства и галахой [Unna 1983: 235].
По свидетельству религиозных сионистов, входивших в Религиозный фронт (Вархафтига, Уны и других), религиозный сионизм пытался создать всеобъемлющую галахическую основу для выдачи разрешений на работу в субботу, руководствуясь принципом
Борьба за принадлежность к еврейству
Второй вехой стал вопрос о принадлежности к еврейству: кого можно считать евреем[128]. Внесение статуса «еврей» в паспорт началось с 1958 года, причем было достаточно личного заявления. На заседаниях кабинета Вархафтиг и Шапира требовали, чтобы основания для получения этого статуса, которые, по их мнению, шли вразрез со «статус-кво», были пересмотрены в свете того, что в иудаизме религия и национальность переплетаются по определению. Как они утверждали, наделение этим статусом вопреки галахе повлечет за собой смешанные браки и размежевание. Бен-Гурион отказался подчиниться требованиям религиозных проповедников на основании того, что Декларация о независимости Израиля обещает свободу вероисповедания, и заявил, что он не пойдет на превращение Израиля в галахическое государство. Вархафтиг и Шапира подали в отставку.