Книги

Религиозный сионизм. История и идеология

22
18
20
22
24
26
28
30

Рабби Цви Иехуда Кук и группа «Гахелет»

В отличие от «горожан», последователи рабби Цви Иехуды Кука видели в «Гуш эмуним» движение религиозного возрождения и к его деятельности относились как к продолжению мессианского процесса. Как уже отмечалось, группа эта возникла в иешиве «Кфар ха-роех», которую тогда возглавлял рабби Моше-Цви Нерия. Координатором группы «Гахелет» – его назначил национальный совет «Бней Акива» – был Хаим Друкман. Среди членов группы, которые впоследствии перебрались в иешиву «Мерказ ха-рав» и провозгласили рабби Цви Иехуду Кука своим духовным лидером, были Зефания Дрори, Барух Залман Меламед и Яаков Филбер – они и сейчас остаются видными лидерами религиозно-сионистской молодежи. К ним присоединились другие учащиеся иешивы «Мерказ ха-рав», в том числе и рабби Цви Исраэль Тау.

Рабби Цви Иехуда Кук заложил основы радикально-мессианского толкования текущих исторических событий. И рав Кук, и его сын рабби Цви Иехуда Кук придерживались мнения, что наша эпоха служит коридором, ведущим к апокалиптическому спасению через чудо. Согласно мессианским источникам, за войнами, характерными для мессианских эпох, последуют времена чудес, когда произойдет воскресение мертвых и рождение нового мира. В эти времена народ Израиля переберется в иной, созданный в воображении мир, мир вечности и бесконечной праведности. Единственное различие между традиционным подходом и подходом рабби Цви Иехуды Кука заключалось в том, что согласно традиционной трактовке Бог укажет момент начала избавления, прислав Мессию (сына Иосифа и сына Давида), люди же никак не могут повлиять на божественное решение (кроме как через коллективный возврат к вере), а по мнению рабби Цви Иехуды Кука, человеку также дозволено проявить инициативу Более того, в традиционных источниках говорится, что путь избавления жестко детерминирован, а рабби Цви Иехуда Кук считал, что в процессе избавления есть место для борьбы, которая способна ускорить его завершение. Расхождение это важно, поскольку в мессианской доктрине рабби Цви Иехуды Кука, как будет показано ниже, центральную роль играли инициатива и рвение человека.

В согласии с мессианским учением рабби Цви Иехуда Кук рассматривал современную ему эпоху как поступательное развитие событий в направлении полного и окончательного избавления. Расширение границ Израиля после Шестидневной войны стало важным и необходимым этапом на пути к достижению избавления. Борьба за Великий Израиль по ходу подписания мирных соглашений также подавалась как борьба за избавление, в чем на деле присутствовал парадокс: с одной стороны, рабби Цви Иехуда Кук видел в Государстве Израиль и его правительстве проявление божественной воли. «Государственность» (мамлах-тиут) – ключевое слово в его проповедях и заметках. С другой стороны, рабби Цви Иехуда Кук яростно порицал и постоянно клеймил правительства Израиля, подписывавшие мирные договоры[144].

Ученики и поклонники рабби Цви Иехуды Кука восприняли представление о мессианском порядке в качестве толкования текущих событий и начали тоже им пользоваться. Ливанская война была, по их мнению, очередным этапом в процессе избавления, по ходу которого еврейский народ должен «исправить» мир. Рав Кук видел в Первой мировой войне возврат к стадии мессианского очищения, в котором на сей раз евреи принимают участие с оружием в руках. Однако это жесткое представление о мессианском порядке в итоге было дезавуировано, поскольку борьба за Великий Израиль постепенно прекратилась, а мнение израильтян о «Гуш» изменилось, как будет показано ниже.

Продолжение борьбы за Великий Израиль

Сразу после Ливанской войны, начавшейся в мае 1982 года, и особенно после резни в Сабре и Шатиле, Зевулун Хаммер, министр образования и культуры и член НРП, объявил, что необходимо рассмотреть мирную альтернативу, поскольку неприкосновенность жизни – ценность не менее важная, чем неприкосновенность земли. НРП, которой руководил доктор Йосеф Бург, воспринималась как «отступница» от борьбы за Великий Израиль; в мае 1983 года рабби Друкман вышел из состава НРП и объявил себя представителем фракции Кнессета, состоящей из одного человека, – «Мацад». Через несколько месяцев рабби Нерия и Йосеф Шапира присоединились к нему, призвав общественность оказать поддержку новой фракции, идеология которой, по сути, сводилась к решительной борьбе против ухода из Иудеи, Самарии и Газы; фракцию также поддержали рабби Дрори, Филбер и Ицхак Леви. Хотя партия и заручилась рядом сторонников из иешивот хесдер и близких к ним кругов, судьба ее была решена после того, как всего одного ее депутата избрали в Одиннадцатый Кнессет в 1984 году. Однако семена сдвига вправо уже были посеяны: НРП наконец-то разорвала «исторический альянс» с рабочими партиями и с целью вернуть в свои ряды отколовшуюся от нее важную группу заняла позицию в рядах правых, о чем недвусмысленно высказалась.

Чем отчетливее ощущалась утрата ее общественной поддержки, тем более ожесточенной делалась сама борьба. Сразу после того, как по ходу Шестидневной войны Израиль завоевал новые территории, разразились бурные идеологические и галахические дебаты: должны ли военные подчиняться приказам о выдворении поселенцев с этих территорий? После Войны Судного дня рабби Цви Иехуда Кук вынес решение, запрещавшее подчиняться этому приказу; запрет оставался в силе на протяжении долгих лет, даже после прецедента в Ямите. В начале 1990-х, когда правительство Рабина ускорило процесс мирного урегулирования, борьба обострилась и дошла до стадии делегитимизации правительства и государственных институтов. Рабби Авраам Шапира (глава иешивы «Мерказ ха-рав» и бывший главный раввин ашкеназов), рабби Шауль Исраэли и рабби Нерия вынесли следующее решение: «Евреям запрещено – ибо так предписывает Тора – принимать участие в любых действиях, способствующих выдворению». По поводу умеренной позиции рабби Овадии Йосефа рабби Шапира писал:

Сам тот факт, что рабби Овадия Йосеф – не только раввин, но и единоличный лидер политической партии [ «Шас»], которой благоволит правительство, вызывает вопросы по поводу конфликта интересов, каковые обычно мешают раввинам и судьям вынести непредвзятое решение[145].

Большинство раввинов из числа религиозных сионистов выступали против любого содействия процессу сворачивания поселений. Тем не менее нельзя не отметить следующее: нет никаких данных о том, что религиозные солдаты уклонялись от исполнения приказов по ходу воинской службы, нет и свидетельств о нарастающей тенденции протестов против службы в армии из страха, что по ходу службы придется участвовать в выдворении поселенцев. На протяжении всего описанного здесь периода ученики рабби Цви Иехуды Кука призывали к тому, чтобы политическая борьба сопровождалась борьбой «духовной», к необходимости просвещения светской публики и привлечения ее к идее Великого Израиля.

В борьбе за Великий Израиль, судя по всему, принимали участие все течения внутри религиозного сионизма. Группа умеренных религиозных сионистов, в которую входили в том числе и деятели науки, попыталась развеять это представление, для чего была создана «Меймад» – партия, отстаивающая необходимость мира даже ценой болезненных компромиссов по поводу территорий. Ее поддержали немногочисленные течения внутри религиозного сионизма («Оз ве-шалом», «Нетивот шалом»), которые возражали против создания поселений еще в 1970-е годы; в числе их лидеров был профессор Авиезер Равицкий из Еврейского университета. «Меймад» выбрала своим лидером рабби Иегуду Амиталя, главу иешивы «Хар-Эцион» и бывшего сторонника «Гуш эмуним». Партия не смогла набрать достаточно голосов, чтобы преодолеть порог для участия в выборах в Кнессет в 1988 году. С тех пор она не выходила на выборы самостоятельно, что еще отчетливее подчеркивает верность религиозного сионизма борьбе за Великий Израиль.

4 ноября 1995 года премьер-министр Рабин был убит человеком, который с точки зрения израильского общественного мнения являлся религиозным сионистом, поскольку учился, помимо прочих, и в религиозно-сионистских учебных заведениях. Религиозному сионизму пришлось защищаться от нападок. Многие его члены отрицали какую бы то ни было связь между убийцей и движением, другие же призвали к очищению рядов. Например, если говорить об учениках рабби Цви Иехуды Кука, то рабби Цви Исраэль Тау после убийства перестал читать лекции, в которых звучал отчетливый мессианский посыл. В ночь убийства он оделся в рубище и посыпал себя пеплом. Движение оказалось на распутье. Протестная деятельность стремительно пошла на спад, однако впоследствии возродилась в форме протестов против правительства Эхуда Барака, когда оно продемонстрировало свою готовность пойти на значительные территориальные уступки. Эти процессы стали одним из факторов, обусловивших проигрыш Барака Ариэлю Шарону на выборах премьер-министра.

Итоги

«Гуш эмуним» смогла удовлетворить две важных потребности религиозного сионизма:

1. Она обеспечила религиозных сионистов мифологией, которой тем сильно не хватало. Корреспондент газеты «Ха-зофех» Иона Коэн пишет: «11 адара, в день памяти Тель Хая, Бирия стала Тель Хаем для религиозной молодежи» [Cohen Y. 1995:41]. «Гуш эмуним» впервые за всю их жизнь даровала этим людям «истинное» ощущение, что они «творят» историю.

2. Она сумела спасти мессианское толкование хода истории. Долгие годы толкование текущих событий как одной из последних стадий процесса избавления отодвигалось на задний план по причине «ужасов» настоящего и нарастающего процесса секуляризации. Однако толкование это лежит в самой основе теологии религиозного сионизма, и «Гуш» своей деятельностью вновь поставила избавление во главу угла. «Гуш» стала лицом религиозно-сионистского сообщества. Она дала возможность для самовыражения учащимся иешив, религиозным сионистам из числа буржуазии, а также женщинам, которые заняли позиции лидеров, от Даниэлы Вейсс до Нади Матар. Религиозный сионизм выдвинулся в авангард, однако в 1980-е и 1990-е годы вновь отошел на периферию. Новые изменения на политической карте, прежде всего возникновение «Шас», почти полностью лишили НРП влияния.

Глава двенадцатая

Религиозный сионизм в США

О значительном влиянии американского еврейства на движение сионизма написано очень много[146]. То же самое влияние присутствует и в религиозном сионизме, как на идеологическом, так и на практическом уровне. Сочетание религиозно-сионистской идеи и либеральных взглядов американского еврейства привело к возникновению религиозного сионизма особого толка, который определенным образом повлиял и на религиозный сионизм в Эрец-Исраэль. Проблемы, встававшие перед религиозными сионистами в США, были новыми и в значительной степени уникальными: допустимая степень сотрудничества с евреями из реформистских общин, пятидневная рабочая неделя, создание с нуля еврейской образовательной системы. Уникальными качествами обладали и лидеры движения, в особенности рабби Йосеф Соловейчик. Развитию религиозного сионизма в США будет посвящена эта глава.

Основные вехи