Книги

Религиозный сионизм. История и идеология

22
18
20
22
24
26
28
30

Что касается учеников рава Кука, таких как рабби Якоб Харлап и рабби Цви Иехуда Кук (его сын), в их доктринах мессианский пыл не стихал никогда. Харлап видел в уничтожении европейского еврейства предварительную стадию окончательного избавления. Что же касается трактовки холокоста, предложенной Цви Иехудой Куком, то в ней присутствует жесткое и радикальное утверждение позиции религиозного сионизма, которое звучит и в других письменных источниках: концентрационные лагеря и газовые камеры – это проявление божественного плана. Уже в 1945 году, ближе к концу войны, рабби Цви Иехуда Кук писал, что холокост стал божественным шагом к завершению изгнания:

Страшное и бесстыдное уничтожение наших синагог и домов учения в местах нашего рассеяния по ходу этих ужасных лет, в противовес собиранию наших изгнанников и заселению нашей земли, обнажает голую правду: именно длань Господня способствовала нашему исходу из пустыни народов. Уничтожение амалекитянами тысяч и тысяч евреев, вождей и рядовых людей вместе с их свитками Торы положило начало губительному шествию пожара разрушений, который пожирал дома и имущество, нажитые богатства и центры культуры, общины верующих в местах их давнего существования. Полное воплощение в жизнь слов «и между этими народами не успокоишься» произошло через то, что у нас выдернули землю из-под ног, положили конец присутствию нашей святости в привязке к определенным местам, к земле и ко всем ее богатствам, в опоганенных землях иноверцев. Окончательное истребление изгнанников проявилось в уничтожении священных мест в изгнании [Kook Zvi 2004, 3: 70][112].

По словам рабби Цви Иехуды Кука, Бог отчаялся ждать добровольного возвращения евреев в их исконные земли и, соответственно, решил их принудить к этому В процитированном отрывке рабби Кук делает особый упор на уничтожение центров религиозной культуры в Восточной Европе: это стало окончательным подтверждением того, что места в изгнании евреям нет. Уничтожение этих центров учения по ходу холокоста положило конец последнему оправданию присутствия евреев в чужих землях – изучению Торы.

Рабби Цви Иехуда Кук утверждал также, что у холокоста имеется дополнительный национально-просветительский аспект. Бог знал, что возвращение в землю Израиля возможно только по ходу войны, на которую евреям не хватало физического героизма; именно поэтому в гетто начали возникать очаги вооруженного сопротивления, пусть и обреченного на неудачу. Речь идет о предначертанном процессе, посредством которого евреям надлежит заново открыть свои национальные свойства, в том числе способность сражаться и выживать в тяжелые времена. Соответственно, для Цви Иехуды Кука холокост является предначертанным катарсическим событием, необходимым звеном в цепи шагов к избавлению. В его взглядах ощущается влияние подхода, который преобладал в кругах рава Кука; еще одним его вариантом являются взгляды Харлапа на холокост как событие мессианского толка[113].

Итоги

Исследования религиозного сионизма во время холокоста только начинаются. Важно не забывать о различии между религиозным сионизмом в Эрец-Исраэль и в свободном мире, с одной стороны, и в действиях его поборников под властью нацистов – с другой, равно как и между заявлениями его представителей до и после подтверждения истинности сведений о систематическом истреблении. История религиозного сионизма в Европе после холокоста, а до определенной степени – ив другие периоды, по большому счету остается неизвестной, поскольку религиозные сионисты не понимали значимости своего движения для истории. Участники движения не вели официальных записей о своей деятельности; в результате исследования могут основываться только на личных свидетельствах. Архивы религиозного сионизма крайне отрывочны, некоторые находятся в плохом состоянии. Соответственно, исследование религиозного сионизма в период холокоста является крайне непростой задачей, особенно в том, что касается попыток отслеживания его уникальных черт, отличающих его от сионизма светского. Возможно, столь пренебрежительное отношение к истории основывается на апокалипти-чески-мессианском мышлении религиозных сионистов, которые ощущали себя людьми, стоящими на пороге эпохи окончательного избавления, после наступления которой временное и эфемерное уже не будет иметь значения. Однако понимание причин современной тебе трагедии никоим образом этой трагедии не отменяет.

Влияние холокоста явственно проявилось в повышении статуса религиозного сионизма и в упадке несионистского ультраортодоксального мира. Большинство ультраортодоксов погибло в Европе, и, по мнению Дэна Мичмана, именно недостаточная численность и привела к тому, что после создания Государства Израиль уцелевшие вошли в состав «Религиозного фронта»[114]. С идеологической точки зрения первоначальные опасения религиозных сионистов относительно потенциальных последствий антисемитизма оказались полностью оправданными. Рейнес упорно утверждал, что антисемитизм носит иррациональный характер – соответственно, евреям необходим собственный национальный очаг. Вскоре после его кончины вспышка иррациональной ненависти привела к геноциду.

Глава десятая

Первые годы существования Израиля: надежды и разочарования

Оценка деятельности религиозных сионистов в ранние годы существования Государства Израиль позволяет выявить сложный и неоднозначный статус движения в годы национального возрождения. С одной стороны, это героическая глава его истории: религиозные сионисты участвовали в рождении Государства Израиль, тем самым воплотив в жизнь свои чаяния и подняв свое мессианское толкование событий до новых высот. С другой – религиозному сионизму пришлось столкнуться с официальным признанием секуляризма на государственном уровне. Секуляризм стал политикой государственных институтов в «священном» государстве. Мечта о государстве, основанном на Торе, рассеялась, надежды на учреждение Синедриона возникли и тут же рухнули, впереди ждала прозаическая повседневная борьба. Взлет и упадок движения между созданием Израиля в 1948 году и Шестидневной войной в 1967-м станут предметом этой главы.

Религиозный сионизм и подполье

Как и представители других направлений в политике, религиозные сионисты ставили авторитет и легитимность Британского мандата в зависимость от его способности создать подходящие условия для строительства еврейского национального очага в Эрец-Исраэль. Когда оказалось, что мандатные власти не в состоянии достичь этой цели, религиозные сионисты присоединились к подпольным антибританским движениям. «Мизрахи» участвовала в работе органа, следившего за деятельностью «Хаганы», а Меир Бар-Илан и Иегуда-Лейб Маймон состояли членами разных наблюдательных комитетов. Лидеры «Мизрахи» объявляли британские власти «незаконными» и отрицателями Торы. Галахические судебные решения, вынесенные раввинами – религиозными сионистами, санкционировали всевозможную подпольную деятельность, объявляя ее галахически легитимной или «соответствующей духу галахи». При этом, подобно всему сионистскому движению в целом, религиозные сионисты участвовали в дебатах по поводу того, как им следует реагировать на Британский мандат и на арабов[115].

В рамках религиозной спортивной организации «Эли-цур» были созданы отряды религиозной молодежи, вступавшей в ряды «Хаганы». Как сообщает Иехиэль Элиаш, создатель этих отрядов («батальонов Эли-цур»[116]), в штабе «Хаганы» высказывали озабоченность по поводу того, что такие бойцы рано или поздно выйдут из состава организации и попытаются создать независимые религиозные военные формирования[117]. Элиаш и его соратники отрицали подобные обвинения, подчеркивая, что принцип единства – одна из важнейших целей религиозного сионизма и у них нет никакого желания расшатывать основы «Хаганы». Следуя этому принципу, молодые члены «Эли-цур» повиновались всем приказам и даже приняли участие в «saison» – периоде сотрудничества между «Хаганой» и полицией мандатных властей, когда они совместно выявляли членов подпольных организаций «Эцель» («Иргун цвай леуми») и «Лехи» («Лохамей херут Исраэль»), которые не признавали власти руководства ишува. Молодежное движение «Брит ха-хашмонаим» («Союз хасмонеев»), начавшее свою деятельность в 1937 году, занималось набором религиозной молодежи в «Эцель» и «Лехи». Впрочем, за несколько лет до создания Государства Израиль движение изменило свой курс и перенаправило своих членов в «Хагану»[118].

«Мизрахи» была близка к «Хагане» как по взглядам, так и по политическим установкам, разделяя точку зрения большинства официальных институтов ишува, что «Хагана» не является подпольным движением в полном смысле этого слова. А вот отношение к «Эцель» и «Лехи» характеризовалось внутренним конфликтом. Некоторые члены «Мизрахи» осуждали деятельность этих движений за отделение как по моральным причинам (нанесение увечий мирным гражданам), так и за то, что их деятельность наносит ущерб еврейскому единству, которое воплощает в себе ишув. Против них выступал, в частности, Моше Шапира. Главный раввинат во главе с рабби Исааком Герцогом и Бен-Ционом-Мейром-Хай Узиэлем выпустил несколько воззваний, направленных против движений за отделение. Другие, в особенности Иехуда Лейб Маймон, проявляли понимание и даже сочувствие в отношении некоторых действий «Эцель» и «Лехи»[119].

Участие в подпольной деятельности давалось религиозной молодежи тяжело. Хотя по данному поводу существуют разные мнения, мы видим попытки создания религиозных подпольных формирований уже на самой ранней стадии. Некоторые участники этого процесса поддерживали полное включение в гражданские формирования с целью оказывать на них влияние и одновременно – с целью предотвратить полномасштабное признание секуляризации. При этом служить религиозным рекрутам было тяжело, особенно из-за нарушений субботы, когда приходилось писать или курить – как в силу боевых условий, так и по приказу светских командиров. Эти молодые люди пытались придерживаться религиозных установлений, в частности изучать Тору, одновременно неся все тяготы военной подготовки. Первые курсы для религиозных офицеров были открыты в мае 1939 года, и один из религиозных отрядов принял участие в операции в Бирии, после чего 24 его члена были арестованы англичанами. Это событие превратилось в миф как в «Мизрахи», так и в «Бней Акива», где 11 адара впоследствии было объявлено днем ежегодного паломничества в Бирию.

В канун создания государства

Когда в ишуве сложилось понимание, что британские власти не намерены менять свою политику даже после окончания Второй мировой войны, было создано Еврейское движение сопротивления[120], объединившее под своей эгидой сторонников борьбы против мандата. «Ха-зофех» писала: «Будет сделано все для нарушения этих законов» (имелась в виду Белая книга)[121]. В свете растущей непреклонности британских властей в годы правления министра иностранных дел Эрнеста Бевина «Мизрахи» превратилась в решительного оппонента умеренной политики Хаима Вейцмана.

Кроме того, большинство лидеров «Мизрахи» продолжало жестко противиться предложениям о разделе[122]. Для них неделимая земля Израиля была понятием принципиальным. Однако в конце 1946 года, когда многочисленные аресты руководства ишува в «Черную субботу» положили конец ожесточенной официальной подпольной борьбе с британскими властями, эта жесткая позиция была изменена в связи с проблемой перемещенных лиц в Европе. «Государство, пусть и небольшое, – это инструмент спасения», – утверждал Маймон. Он заявил, что еще в 1937 году согласился бы на предложение о разделе, если бы Иерусалим был включен в территорию еврейского государства. К Маймону присоединились рабби Зеев Голд, Хаим Пик и другие. В итоге, однако, Бар-Илан и его фракция, выступавшие против раздела, взяли верх, и движение продолжило проводить свою активную линию.

После создания в мае 1947 года UNSCOP (Специального комитета ООН по Палестине) в сионистском движении возобновились дискуссии по поводу раздела. Вопрос заключался в том, выйти ли с инициативой о разделе самим или занять максималистскую позицию и принять идею раздела лишь как неизбежный компромисс. Религиозные сионисты выступили против большинства членов руководства Еврейского агентства, отстаивавшего необходимость создать еврейское государство на всей территории Великого Израиля. На сей раз к «Мизрахи» обратились с просьбой представить свою позицию комитету (в отличие от предшествовавших ситуаций, когда «Мизрахи» сама высказывала желание там выступить), и Бен-Гурион настоял на том, чтобы представил ее Маймон. Маймон выступил перед комитетом, хотя Всемирный центр «Мизрахи» во главе с Бар-Иланом проинформировал Бен-Гуриона, что Маймон не является представителем движения, и заявил: «Вся эта земля наша и, с помощью Бога Израиля, в будущем будет нашей в качестве еврейского государства». После этого он добавил, что все годы еврейского изгнания Эрец-Исраэль оставалась незаселенной, поскольку только евреи способны возродить ее после опустошения. Решение комитета ООН, санкционировавшее раздел и в особенности утвердившее проблематичный статус Иерусалима, вызвало кризис в рядах религиозных сионистов; преодолеть его попытались, объявив процесс избавления постепенным. Одним из элементов, продиктовавших подобный ответ, стала мессианская идея.

Опять же, в рамках принципа единства, являвшегося для религиозного сионизма основополагающим, его руководители попытались добиться союза между «Хаганой» и подпольными группами, ратовавшими за отделение. Маймон, Моше Шапира[123], Давид Цви Пинкас[124] и другие лидеры «Мизрахи» и «Ха-поэль ха-Мизрахи» твердо решили достигнуть соглашения, которое объединило бы все силы. Религиозные сионисты участвовали в попытках поставить все воюющие силы под общее командование; впоследствии из этого возникла Армия обороны Израиля. В силу того же подхода члены «Мизрахи» и «Ха-поэль ха-Мизрахи» вышли из состава Временного правительства после расстрела «Альталены» – судно, перевозившее оружие для «Эцель», было затоплено береговой артиллерией Тель-Авива – и вернулись только после того, как стало ясно, что гражданской войны удалось избежать.