Несмотря на тяжелые репрессии, сикхские крестьяне продолжали совершать походы в Джаито. Большие джатхи черноголовых сикхов, полных фанатической решимости принести себя в жертву религиозному долгу, на протяжении всего 1924 г. периодически появлялись в Джаито. Опасаясь волнений, колониальные власти больше не пускали в ход огнестрельное оружие, но избиения акали продолжались.
Упорство сикхских крестьян в конце концов заставило колониальные власти пойти на уступки сикхским лидерам. В начале 1925 г. англичане начали переговоры с руководящими деятелями акали. Колониальные власти соглашались утвердить закон о гурдварах, проект которого был представлен сикхским Комитетом, требуя взамен немедленного прекращения движения акали. Это предложение вызвало раскол среди руководства движением. Большинство лидеров, возглавляемых Мехтаб Сингхом, считали возможным прекратить движение, поскольку их главная цель — передать гурдвары под управление сикхского Комитета — будет достигнута[116]. Другая группа сикхских лидеров, возглавляемая Карак Сингхом и Тара Сингхом, считала недопустимым всякие переговоры с англо-индийским правительством после столь тяжелых репрессий, обрушившихся на сикхов. Однако эта группа оказалась в меньшинстве. Мехтаб Сингх и его сторонники от Имени сикхского Комитета согласились принять условия англичан и объявили о прекращении движения акали.
В ноябре 1925 г. закон о гурдварах вошел в силу. Он устанавливал контроль Комитета по управлению гурдварами над всеми храмами сикхов. С принятием этого закона движение акали прекратилось. "Акали дал" была распущена, и крестьяне-сикхи, участники движения, вернулись в свои деревни.
Итоги движения акали были противоречивы. Их можно правильно оценить, только исходя из перспектив развития национально-освободительного движения во всеиндийском масштабе.
Движение началось под непосредственным воздействием общего подъема освободительной борьбы индийцев, развернувшейся в 1919 г. Однако буржуазнопомещичье руководство акали не поддержало Национальный конгресс в борьбе за сварадж и сумело направить революционную энергию сикхских крестьян по религиозно-общинному пути. Тем не менее движение акали было составной частью кампании гражданского неповиновения, проводившейся в Индии в 1920–1922 гг. Несмотря на довольно сильную религиозную окраску, движение сикхов было антиимпериалистическим и массовым в рамках сикхской общины.
Сикхское крестьянство, сыгравшее решающую роль в движении, формально ничего не получило после его завершения. Храмовые доходы и земли, отобранные у махантов и переданные в распоряжение выборного сикхского Комитета, использовались не для нужд общины, а стали достоянием новой буржуазно-помещичьей партии "Акали", которая тем самым укрепила свое влияние на рядовых сикхов.
Однако движение акали способствовало окончательному пробуждению сикхского крестьянства, его переходу на сторону сил, которые вели борьбу за освобождение Индии от гнета английского империализма. В начале XX в. крестьяне-сикхи составляли в политическом отношении наиболее пассивную часть населения Пенджаба. Это объяснялось главным образом тем, что английские колонизаторы из политических соображений поставили верхушку сикхского крестьянства в привилегированное положение по сравнению с крестьянством других областей Индии. Изменение отношения сикхского крестьянства к колониальному господству началось в период первой мировой войны и окончательно завершилось в 20-х годах.
Пропаганда лидеров акали, которые призывали сикхов осуществить принадлежавшее им раньше право на самостоятельное решение своих религиозных дел, не могла не усилить протест сикхского крестьянства против ига английских колонизаторов. Жестокая расправа англичан с безоружными акали нанесла окончательный удар иллюзиям, еще сохранившимся у некоторой части сикхского населения, что англо-индийские власти стремятся сохранить с сикхской общиной благожелательные отношения. Именно поэтому движение акали было своего рода переломным моментом в современной истории сикхской общины. После 1925 г. сикхское крестьянство принимает активное участие в общеиндийском национально-освободительном движении.
ГЛАВА IV
РОЛЬ СИКХСКИХ ОРГАНИЗАЦИЙ В НАЦИОНАЛЬНО-ОСВОБОДИТЕЛЬНОМ ДВИЖЕНИИ ИНДИИ 30-х—40-х годов XX в. (до 1947 г.)
С конца 20-х годов XX в. политическое движение сикхов теряет свой религиозно-общинный характер. Либеральное руководство акали на протяжении 30— 40-х годов выступает совместно с Национальным конгрессом, решительно поддерживая центральный пункт программы этой крупнейшей буржуазной партии страны — достижение Индией самоуправления. Слияние сикхского движения с общеиндийским национально-освободительным движением было обусловлено рядом экономических и политических факторов, связанных с дальнейшим развитием капитализма в Индии.
Прежде всего в 30-е годы внутри сикхской общины окончательно складывается довольно сильная буржуазная прослойка. Еще в период первой мировой войны сикхские торговцы и помещики, используя сложившуюся обстановку в Индии (ослабление конкуренции иностранных держав на внутреннем и внешнем рынке, рост военных заказов), начинают основывать свои предприятия в городах Пенджаба. В Лахоре в конце 20-х — начале 30-х годов выросли новые сикхские кварталы, расположенные за старым городом[117]. Сикхская буржуазия кроме Пенджаба имела деловые фирмы и промышленные предприятия в других провинциях Британской Индии — Соединенных провинциях, Дели, Бомбее, где сикхам принадлежали небольшие фабрики, мастерские, торговые фирмы, недвижимая собственность.
Хотя у сикхов преобладала мелкая и средняя буржуазия, тем не менее она была, по-видимому, довольно сильной. Сикхские предприниматели перестали относиться к буржуазии других религиозных общин и каст как к своим опасным конкурентам. Будучи по численности всегда небольшой, сикхская буржуазия ясно представляла себе, что путь к достижению определенных экономических и политических прав в колониальной Индии немыслим для нее без опоры на сильную и влиятельную организацию. Такой организацией для сикхов оказалась партия Национальный конгресс.
Однако буржуазия была далеко не единственной и не главной силой среди сикхов, которая разделяла программу конгрессистского руководства. Весьма активной силой в антиимпериалистическом движении в Пенджабе выступали сикхские полуфеодальные помещики и крупные крестьяне-собственники.
Внутри феодально-помещичьего класса Пенджаба в колониальный период можно выделить две основные группы. Одну из них составляли привилегированные феодальные землевладельцы (князья, джагирдары и др.) и крупные помещики-абсентеисты из представителей земельной знати и торгово-ростовщических кругов. Другую, гораздо более многочисленную группу составляли средние и мелкие помещики, появление и усиление которых было непосредственным результатом развития торгового земледелия в условиях колониальной страны.
Экономические и политические устремления этих двух групп были разные. Феодальная знать и крупные помещики-абсентеисты всегда являлись опорой колониального режима и олицетворяли собой наиболее тяжелые пережитки феодализма. Политическим органом сикхских земельных магнатов был Главный диван хальсы. Князья, хотя официально и не входили в эту организацию, поддерживали с ней тесный контакт. "Его руководители, — пишет Хушвант Сингх, — за немногими исключениями происходили из земельной аристократии. Сикхские князья всегда оказывали большое влияние на его дела"[118]. После окончания движения акали, во время которого сикхская знать продемонстрировала свою лояльность к колонизаторам, влияние Главного дивана на общественную жизнь сикхской общины свелось на нет. Знать не имела никакого веса в Комитете по управлению гурдварами, а вся деятельность Дивана сосредоточилась на вопросах просвещения [119].
В отличие от феодальной знати мелкие и средние полуфеодальные помещики совершенно по-иному относились к колониальной власти. В начальный период своего формирования эта прослойка остро ощущала противодействие индусского торгово-ростовщического капитала. Этим в значительной степени определялся религиозно-общинный характер деятельности "Сингх сабха" и всего движения за реформу гурдвар. Однако по мере усиления помещиков средней руки на первый план выступили их противоречия с колониальной властью.
Пенджабские мелкие и средние помещики (заминдары) сами вели хозяйство, занимаясь производством товарных и экспортных культур. Хотя они и сохраняли феодальные формы эксплуатации крестьянства, сдавая часть своей земли в издольную аренду, эти помещики были тесно связаны с рынком, заинтересованы в более выгодных условиях сбыта своей продукции, в получении дешевого кредита для расширения своих хозяйственных возможностей. Между тем в колониальной Индии этот слой помещиков, как и крупные крестьяне-собственники, подвергался довольно тяжелой и все возраставшей налоговой эксплуатации со стороны колониального государства и был обязан нести, как и заминдары-крестьяне, целый ряд повинностей в пользу вышестоящих феодальных землевладельцев — князей, джагирдаров и бисведаров.
В политическом отношении низший слой помещиков был фактически бесправным. Проведенные колонизаторами в 1919 г. реформы Монтегю — Челмсфорда предоставляли некоторые политические права лишь верхушке имущих классов страны и почти не меняли положения мелких и средних землевладельцев из помещичьего класса.
Эти экономические и политические факторы обусловили активное участие сикхских помещиков средней руки в общеиндийском национально-освободительном движении под руководством Национального конгресса. В вопросе достижения Индией полной независимости полуфеодальные помещики в ряде случаев занимали более последовательную позицию, чем национальная буржуазия. Следует особо подчеркнуть, что этот помещичий национализм имел не феодальный, а буржуазный характер. Сикхские помещики требовали не только ликвидации чужеземного господства, но и проведения некоторых буржуазных реформ, в частности устранения верхней прослойки феодальных привилегированных землевладельцев и некоторой модернизации сельского хозяйства. В колониальной Индии эти требования означали создание более благоприятных условий для помещичьего развития капитализма в сельском хозяйстве страны.