АКАДЕМИЯ НАУК СССР

ИНСТИТУТ НАРОДОВ АЗИИ

Ответственный редактор Г. Г. КОТОВСКИЙ

ВВЕДЕНИЕ

В 1947 г. Индия стала суверенным государством. Согласно принятой в 1950 г. конституции, все граждане Индии получали формально равные права независимо от национальности, кастовой и религиозной принадлежности; дискриминация по кастовому и религиозному признаку подлежала наказанию. Индийское правительство отменило все законы, изданные в прошлом английскими колониальными властями, которые устанавливали религиозно-общинный принцип выборов в законодательные органы страны и общинное представительство в административных учреждениях.

Введение всеобщего избирательного права, отмена кастовых и религиозных ограничений, ликвидация избирательных курий, основанных на общинном принципе, имели большое значение для демократизации общественной жизни Индии.

Однако и в независимой Индии помимо обычных буржуазных политических партий светского типа продолжают существовать (и даже возникают новые) партии, основанные по кастовому или религиозно-общинному признаку, т. е. партии, объединяющие лиц одной религиозной общины — индусской, сикхской или мусульманской. И на современном этапе различные политические движения (в том числе и сикхское) зачастую принимают общинный характер, что объясняется силой феодальных представлений и институтов, культивировавшихся в прошлом колонизаторами.

К числу таких коммуналистских (от слова community — община) партий относятся сикхская партия «Акали» в Пенджабе, «Дравида мунетра казхагам в Мадрасе, Мусульманская лига в Керале, „Джан сангх“ и „Хинду махасабха“ — индусские партии, действующие во всей Индии, и многие другие более мелкие организации. Сейчас коммунализм, т. е. деятельность религиозно-общинных партий и общинные движения, превратился в Индии в проблему государственного значения. Во многих штатах эти партии, выражающие интересы определенных прослоек эксплуататорских классов, пользуются довольно большим влиянием среди части беднейшего крестьянства, мелкой городской буржуазии и играют заметную роль в местных законодательных органах, где они выступают главным образом на стороне правых оппозиционных сил.

Изучение деятельности коммуналистских партий и коммуналистских движений в современной Индии невозможно без знания их истории в колониальный период. В настоящей работе сделана попытка исследовать сикхское религиозно-общинное движение, показать его исторические корни и ту роль, которую оно играет в политической жизни независимой Индии.

ГЛАВА 1

ОБЩИЕ СВЕДЕНИЯ О СИКХИЗМЕ

(период до английского завоевания Пенджаба и первые годы колониального господства)

Сикхизм возник в начале XVI в. в Северо-Западной Индии как одна из ересей индуизма и был непосредственным продолжением и развитием религиозно-реформаторского движения бхакти, отражавшего в завуалированной форме в средневековой Индии социальный протест городских слоев против гнета феодалов[1].

Основателем секты сикхов и ее первым духовным вождем (гуру) был Нанак (1469–1539). Он родился в местечке Талванди Раи Бхои (теперь называется Нанкана Сахиб). Нанак происходил из семьи торговца и принадлежал к касте кхатри. Последователи гуру называли себя его учениками — сикхами, отсюда и пошло название секты, обосновавшейся в Пенджабе, который входил тогда в состав империи Великих Моголов.

В своих проповедях Нанак, подобно другим вероучителям бхакти, отвергал кастовые различия и все привилегии, связанные с сословно-кастовым строем. Все люди независимо от касты, вероисповедания и социального положения равны перед богом, учил Нанак. Сама идея равенства людей, пусть даже в религиозном смысле, была прогрессивной в условиях средневековой Индии, где сословно-кастовый строй был одним из препятствий развития общества.

При Нанаке в секту входили не только торговцы и ремесленники. В числе сикхов были крестьяне и общинные слуги, принадлежавшие к неприкасаемым кастам. Все они составляли своеобразное братство — сангат.

Сикхи всех каст допускались на религиозные собрания, где они пели гимны и слушали проповеди гуру. В учрежденных Нанаком общественных кухнях (гуру ка лангар) братья по вере вопреки принятым в Индии обычаям совместно совершали трапезу[2].

Ранние сикхи не только осуждали социальные и кастовые различия. В их учении содержалась также критика многих установлений индуизма и ислама — религий господствующего класса, освящавших вековое угнетение народных масс. В своих проповедях гуру не раз подвергал порицанию духовное сословие, осуждая мулл и брахманов за их корыстолюбие и пренебрежение к нуждам простых людей.