Незадолго до подъема массового антиимпериалистического движения 1905–1908 гг. в Конгрессе выделилось левое крыло (так называемые экстремисты, или крайние), представлявшее радикальное направление в национальном движении. Вождем экстремистов был индийский патриот и демократ Б. Г. Тилак.
Крайние впервые поставили вопрос о достижении Индией полной независимости, о применении насильственных форм борьбы и вовлечении в нее народных масс. Под влиянием массового антиимпериалистического движения 1905–1908 гг. умеренное руководство Конгресса включило в свою программу требование о предоставлении Индии самоуправления в рамках Британской империи.
Колониальное господство, сохранение кастовой и религиозной разобщенности тормозили развитие буржуазных отношений в Индии, обусловили неравномерность процесса формирования классов буржуазного общества не только в отдельных национальных районах страны, но и внутри религиозных общин и каст. Буржуазная прослойка раньше всего сложилась в Махараштре и Бенгалии из представителей индусских торгово-ростовщических каст. Формирование буржуазии у сикхов и у мусульман произошло значительно позднее[35]. "Все эти обстоятельства не могли не породить известное разнообразие в содержании, зрелости и самих формах идейной и политической борьбы за национальное освобождение"[36].
Возникновение новой идеологии в Индии при сохранении необычайно стойких кастовых и религиозных традиций нередко облекалось в отсталую религиозную форму. Либеральное течение в Бенгалии 70-х—80-х годов приняло характер религиозного реформаторства и находилось под сильным влиянием индусского теистического общества "Брахмо самадж", проповедовавшего ограниченный рационализм. Среди мелкой буржуазии Северо-Западной Индии большое распространение получило учение ариясамаджистов (реформаторское общество "Ария самадж" было основано в 1875 г. в Бомбее, с 1877 г. его главным центром стал Лахор). Ариясамаджисты призывали вернуться к религии древней Индии, отраженной в Ведах, широко занимались распространением образования среди индийцев. Хотя эта религиозно-реформаторская организация не призывала прямо к борьбе с колониальным гнетом, тем не менее ее деятельность была направлена против английских властей.
Формирование буржуазной идеологии у мусульман. Северной Индии облекалось в форму просветительства [37].
Пенджаб в конце XIX в. оставался крайне отсталой в промышленном отношении провинцией. Это привело к тому, что такие пережитки средневековья, как каста и религиозные верования, в Пенджабе оказывали значительно большее влияние на политическую и общественную жизнь, чем, например, в более развитых Бенгалии и Махараштре. Политика английских колонизаторов, направленная на разжигание религиозной и кастовой розни, имела своим результатом укрепление этих пережитков. Все это придавало развитию буржуазного национализма в Пенджабе сложные, многообразные формы, которые сосуществовали, но далеко не всегда сливались в единый поток с общеиндийским антиимпериалистическим движением.
В сикхской общине в 70-х годах XIX в. возникли первые общественно-политические организации, проповедовавшие идеи религиозного реформаторства. Эти идеи, как говорилось выше, впервые были выдвинуты сектой намдхари. Однако в последней трети XIX в. религиозное реформаторство, формально продолжавшее традиции вероучения намдхари, имело совершенно иное классовое содержание.
В начале 70-х годов верхушка сикхской интеллигенции — преподаватели колледжей, писатели, чиновники — стала создавать в городах Пенджаба ассоциации "Сингх сабха". Первая "Сингх сабха" возникла в Амритсаре в 1873 г. Через несколько лет была создана сикхская ассоциация и в Лахоре. Ее основателем был профессор Гурмукх Сингх, преподававший на восточном отделении колледжа в Лахоре. Сикхские ассоциации вскоре появились почти во всех городах Пенджаба. В 1902 г. был создан особый орган — Главный диван хальсы (Главный совет сикхской общины), который руководил деятельностью всех сикхских ассоциаций[38]. В конце XIX в. "Сингх сабха" начали издавать газеты и журналы на панджаби и английском языках. С учреждением Главного дивана стала выходить газета "Хальса ахбар" ("Вестник хальсы"), которая считалась ведущим органом сикхской общины.
Задачи сикхских ассоциаций состояли в проведении "религиозных и социальных реформ". В первом случае имелось в виду восстановление сикхского религиозного учения в том виде, в котором оно сложилось в ранний период истории общины. "Сингх сабха" призывали вернуться к первоначальному сикхизму, который как религиозное учение с его идеей единобожия, простотой церковного ритуала, проповедями необходимости созидательного труда для каждого человека, отрицанием сословно-кастовых привилегий больше соответствовал потребностям буржуазного развития индийского общества, чем общепринятый в то время ортодоксальный сикхизм, служивший интересам феодальной знати.
Под социальными реформами подразумевалось распространение образования среди членов общины, причем не только духовного, но и светского. "Сингх сабха" довольно решительно боролись с некоторыми пережитками феодализма, которые в колониальной Индии являлись барьером для развития капиталистических отношений и формирования новых классов. Здесь в первую очередь надо указать на крайне отри-цательное отношение реформаторских обществ к кастовым привилегиям и ограничениям.
Осуждение вновь возродившихся у сикхов сословно-кастовых институтов было значительно раньше высказано намдхари и выражало протест крестьянских масс и городской бедноты против гнета феодалов и ростовщиков. Но сикхские ассоциации только формально являлись продолжателями дела намдхари. Их борьба против кастового деления отражала интересы не угнетенных масс общины, а ее имущих слоев. Сикхские реформаторы, хотя и обращались к идеям равенства раннего сикхизма, тем не менее не выступали против социального неравенства вообще. В отличие от намдхари они не осуждали занятия ростовщичеством, как и всякий другой путь приобретения богатства. Их критика касты фактически утверждала принцип равенства всех членов общины в духе буржуазного права, т. е. право всех сикхов независимо от происхождения заниматься любым видом предпринимательства и поступать на службу в колониальный аппарат управления.
Английские колонизаторы, проводя политику "разделяй и властвуй", сохраняли и усугубляли кастовую и религиозную разобщенность народов завоеванной Индии. Но с развитием буржуазных отношений и торгового земледелия кастовые ограничения и привилегии стали вызывать довольно сильное недовольство имущих слоев сикхской общины.
До завоевания Пенджаба англичанами сикхи были главным образом джатами-заминдарами, т. е. крестьянами. Среди ремесленного и торгово-ростовщического населения городов сикхов было очень немного. Джатами по касте были и крупные сикхские феодалы (джагирдары, князья), которым колониальные власти из политических соображений оставили большую часть их владений (но на правах держания от колониального государства; юридическое право собственности было закреплено за крестьянами, наследственно владевшими наделами общинной земли).
После завоевания Пенджаба в социальном составе сикхской общины происходят изменения, связанные с колониальной эксплуатацией провинции и развитием в ней капиталистических отношений. На протяжении пяти-шести десятилетий после аннексии Пенджаб был превращен в аграрно-сырьевой придаток метрополии, в зерновую и хлопковую базу Англии. Рост торгового земледелия в условиях колониального режима сопровождался усилением деятельности торгово-ростовщического капитала в деревне, экспроприацией крестьянской собственности и ростом помещичьего землевладения.
Из среды сикхов, принадлежавших к сельской верхушке, выделялся довольно многочисленный слой мелких и средних помещиков, сосредоточивших в своих руках в центральных районах Пенджаба и на западе довольно значительные массивы земель. Сикхские полуфеодальные помещики, связанные с развитием торгового земледелия, начали заниматься прибыльной торговлей зерном, хлопком и приносившими огромные доходы ростовщическими операциями. Ростовщичеством занимались и богатые крестьяне[39].
В конце XIX — начале XX в. Пенджаб оставался отсталым в промышленном отношении районом Индии. Тем не менее уже в это время там начали создаваться первые промышленные и коммерческие предприятия, принадлежавшие национальной буржуазии, в том числе и сикхам. На акционерных началах был создан пенджабско-синдский банк[40]. Его пайщиками были почти исключительно сикхи, представители феодальных, аристократических семей.
Сикхские помещики, нарождавшаяся буржуазия, интеллигенция принадлежали к касте джатов и поэтому не имели доступа в местные административные учреждения. Англичане в 50-х—70-х годах привлекали на низшие должности в колониальном аппарате Пенджаба лишь представителей индусских торгово-ростовщических каст, которыми в этой провинции были кхатри, бания и арора[41]. Роль кхатри в пенджабской деревне после аннексии ярко поясняет следующая характеристика, данная одним из английских чиновников: "Торговля зерном — их главное занятие. Кхатри монополизировали внутреннюю торговлю Пенджаба, большую часть торговли с Афганистаном и ведут большие дела далеко за пределами этих областей. Кроме того, повсюду в Пенджабе они поставляли чиновников гражданской службы, и вся "грамотная" работа находится в их руках. Кхатри — убежденные индуисты. Ни одна деревня не обходится без кхатри. Он ведет налоговый отчет, занимается ростовщичеством, покупает и продает зерно[42].
Недовольство кастовыми ограничениями и привилегиями высказывала не только джатская буржуазнопомещичья верхушка. Против кастового деления выступали также и сикхи, не принадлежавшие к джатам.
Рост торгового земледелия в колониальном Пенджабе сопровождался усилением деятельности торгово-ростовщического капитала в деревне и разорением крестьянских масс. "Класс ростовщиков (в Пенджабе. —
Этот закон, формально запрещавший приобретение земли общинников так называемым "неземледельческим кастам и племенам", ничего не изменил в пенджабской деревне. Ростовщичеством начали заниматься сами помещики и богатые крестьяне из — касты джатов и других земледельческих каст. Однако колониальное законодательство поставило — сикхов из всех других каст, которые по старой традиции и так считались низшими по сравнению с джатами, в еще более неравноправное положение[44]. Богатые торговцы и ростовщики, если они не принадлежали к джатам, не могли покупать землю, владение которой в то время приносило все возраставшие доходы.