Представители либерального направления в сикхском религиозно-общинном движении не создали самостоятельной организации. Однако, несмотря на формальное признание руководства Главного дивана, сикхская либерально настроенная интеллигенция выступила с собственной программой, которая далеко не разделялась феодально-помещичьей верхушкой общины и имела определенную антиколониальную направленность.

Английские империалисты, жестоко подавляя национально-освободительное движение в Индии, приняли ряд репрессивных законов против национальной прессы и высших учебных заведений. В 1904 г. вице-король Керзон издал реакционный закон об индийских университетах, ставивший высшие учебные заведения под полный контроль английской администрации. Хотя сикхские ассоциации продолжали лояльно относиться к властям, этот закон не мог не отразиться на положении "Хальса колледж". Большинство членов Совета колледжа теперь состояло из англичан. Колониальные власти обладали правом назначать и смещать администрацию колледжа и его преподавателей. В 1907 г. из штата колледжа был удален Дхаран Сингх. Этот сикх, инженер по образованию, руководил завершением постройки колледжа, работая бесплатно. На место Дхаран Сингха назначили европейца, которому было установлено большое жалованье.

Произвол английской администрации вызвал возмущение "Сингх сабха". Они составили петицию, где выразили протест против вмешательства колониальных властей в дела колледжа[55]. Документ был передан через Главный диван англо-индийскому правительству.

С этого времени "Сингх сабха" начали движение за освобождение учебных заведений своей общины от унизительной опеки английских властей. Правда, борьба велась лишь путем подачи петиций и ходатайств, не имевших никакого результата. Но именно безуспешность Этих обращений усиливала недовольство сикхской буржуазии и либеральных помещиков всей системой колониального режима, а также феодальной верхушкой сикхов, всецело поддерживавшей колонизаторов.

Сикхская интеллигенция, не решавшаяся на более активные формы борьбы, перенесла свое основное внимание на организацию начальных и средних школ, пытаясь таким образом создать для членов сикхской общины систему учебных заведений, менее подверженных вмешательству властей.

Еще более ярко выраженный антиколониальный характер, чем кампания за самостоятельность учебных заведений, имело движение за реформу управления храмами — гурдварами, начатое сикхскими ассоциациями. Вместе с тем это движение демонстрировало огромную власть религиозных традиций, кастовой и религиозной разобщенности народа, что было в конечном счете следствием отсталости Пенджаба.

Гурдвары всегда занимали важное место в общественной жизни сикхской общины. В них не только совершались установленные сикхизмом религиозные церемонии. Во время антифеодальной войны в XVIII в. гурдвары были по существу военными и политическими центрами сикхского движения. Например, в "Акал Тахте" (гурдваре, расположенном напротив Золотого храма сикхов), который раньше был местом пребывания гуру, собирался совет сикхских вождей (гуруматта), руководивший действиями армии хальсы против Моголов и афганских завоевателей. Решения духовенства "Акал Тахта" были обязательны для всех членов общины [56].

В храмах находилось помещение для обучения детей сикхов. Они также играли роль странноприимных домов. Наконец, гурдвары были местом, где сикхи собирались для обсуждения важных политических вопросов.

Управлялись храмы духовными настоятелями — махантами, которые назначались местной сикхской общиной — сангатом. Помимо отправления религиозных обрядов маханты ведали распределением доходов храмов, складывавшихся главным образом из пожалований единоверцев. В отличие от других религиозных общин Индии у сикхов до английского завоевания не сложилось крупного храмового землевладения, и духовенство не превратилось во влиятельных феодалов.

Доходы храмов считались достоянием всей общины. Небольшую часть их отчисляли в качестве вознаграждения духовным лицам. Остальное тратилось на благотворительные нужды.

Местная сангат следила за деятельностью настоятелей храмов. Если махант нарушал предписанные религией правила, то община смещала его и назначала другого. Такие случаи были известны в Золотом храме в Амритсаре, гурдварах Анандпура, Гандивинда, Хафизабада [57].

После английского завоевания положение изменилось. Колонизаторы, учитывая сложность "освоения" Пенджаба, стремились создать прочную политическую опору среди верхушки феодального класса и духовенства. Крупные пенджабские феодалы и князья сохранили в основном свои личные владения, впоследствии увеличенные за счет новых пожалований.

Что касается сикхского духовенства, то англичане значительно усилили его положение, предоставив ему ряд привилегий, которыми раньше оно не пользовалось. Колониальные власти жаловали сикхским храмам крупные денежные суммы, а также земли в размерах, во много раз превышавших пожалования сикхских правителей[58]. Храмы получали большей частью суходольные земли. Но благодаря довольно широкому ирригационному строительству в колониальном Пенджабе сикхские гурдвары оказались владельцами плодородных, хорошо орошаемых земельных массивов. Храмовые земли обрабатывались арендаторами и приносили немалый доход. Так, гурдвара "Нанкана Сахиб" (недалеко от Лахора) к 1917 г. стал одним из богатейших храмов провинции. Его ежегодный доход повысился с нескольких сотен до десятков тысяч фонтов стерлингов.

Однако доходы храмов, вопреки требованиям сикхской религии, тратились теперь не на содержание храмов и нужды общины, а присваивались самими священнослужителями. Английская администрация при проведении кадастра регистрировала храмовые земли как пожалованные не гурдварам, а настоятелям в полную собственность. Так при прямой поддержке колонизаторов маханты превратились в крупных землевладельцев, а их должность стала наследственной [59]. Пользуясь поддержкой английских властей, маханты все меньше считались с общиной. К этому надо добавить, что управление четырьмя главными сикхскими гурдварами, находившимися в Амритсаре, Анандпуре, Патне и Нандере, осуществлялось английской администрацией, которая прямо назначала своих ставленников на должности махантов.

Обособленность от общины сикхского духовенства еще больше усиливалась тем, что подавляющее число махантов относилось к секте удасиев.

Удасии наряду с некоторыми другими сикхскими сектами (мины, ралия рам и др.) не признавали сикхизм самостоятельным вероучением и считали его одним из течений индуизма. Эта секта возникла в XVI в. Ее основателем по преданию считался Шри Чанд, старший сын Нанака[60]. По-видимому, удасии представляли торгово-ростовщическую верхушку сикхской общины. Они не принимали активного участия в деятельности секты[61]. Удасии не признавали преобразований Говинд Сингха и отказывались носить знаки внешнего отличия, которые установил последний гуру для членов хальсы (длинные волосы и бороды, особая одежда и пр.). Поскольку своим внешним видом удасии ничем не отличались от индусов, они не подвергались преследованиям со стороны Моголов. Поэтому они оказались на положении хранителей сикхских святынь в то время, когда сикхи были объявлены вне закона. "Только одни удасии пользовались прежним доверием (Моголов — Н. С.). Будучи некрещеными и "не от мира сего", они были в безопасности от преследований Моголов, поскольку с ними не было столкновений по вопросам веры, их сочли весьма подходящими в качестве настоятелей сикхских храмов. Следует сказать, что в эти мрачные дни сикхской истории, когда простые сикхи находились вдалеке от своих родных мест или же сражались на поле боя, эти бескорыстные монахи поддерживали горящий факел сикхизма", — так в весьма романтическом духе пенджабские ученые Теджа Сингх и Ганда Сингх описывают утверждение в гурдварах секты удасиев [62]. И после победы сикхов, в период существования независимого пенджабского государства, члены этой секты по традиции избирались настоятелями храмов.

В дальнейшем удасии все дальше отходили от сикхизма, возрождая индусские обряды и обычаи. "Они (удасии. — Н. С.), — пишет Иббетсон об этой секте, — носят тилак, или знак касты, отвергают "Грантх" гуру Говинда и почитают "Ади Грантх" баба Нанака"[63]. В середине XIX в. влияние секты значительно возросло, ибо ее вероучение как нельзя больше устраивало сикхскую знать, а затем и колонизаторов.

В гурдварах появились изображения индусских богов, а сикхские религиозные церемонии заменялись индусскими. Признавая касты, удасии отказывались допускать в храмы членов сикхской общины из неприкасаемых, а также женщин. Располагая большими доходами, они тратили их по своему усмотрению и нередко вели не совсем благочестивый образ жизни. Эти изменения в гурдварах на первых порах не вызывали реакции со стороны сикхов. Сардаров и князей, воспринявших многие индусские обычаи, вполне устраивали порядки, введенные удасиями. Сикхское крестьянство проявляло к ним большое равнодушие.

Первыми, кто выступил против махантов, были намдхари. Рам Сингх и его последователи в своих проповедях обличали за отступничество от истинного сикхизма не только сардаров, но и настоятелей сикхских гурдвар. Эти выступления, отражавшие антифеодальную направленность вероучения намдхари, не имели практических результатов в связи с разгромом секты в 1872 г. Однако управление гурдварами, беззакония (с точки зрения канонов раннего сикхизма), допускаемые махантами, вскоре стали предметом упорного обсуждения в "Сингх сабха". Прежде всего они требовали возвращения сикхской общине права распоряжаться доходами храмов, в том числе и землей, и смещать настоятелей, если они не выполняли предписываемых религией правил.

Движение за реформу управления гурдварами, так же как и все сикхское религиозное реформаторство, было вызвано появлением сикхской буржуазии и усилением класса полуфеодальных помещиков, стремившихся расширить свою деятельность в области торговли и ростовщичества. Маханты открыто поддерживали связи с ростовщиками-индусами [64], чем были недовольны мелкие и средние помещики, терпевшие большие убытки от конкуренции с кхатри, бания, арора в области торгово-ростовщических операций. Кроме того, сикхские помещики добивались устранения махантов-удасиев и по политическим соображениям. Распоряжение храмовыми доходами, назначение на должность настоятелей гурдвар своих людей давало бы им возможность оказывать большее влияние на рядовых членов сикхской общины.