Не упускает Саксон и возможности описать принятый в Арконском святилище обычай устраивать общую благодарственную трапезу:

«Закончив с этим, остаток дня они (руяне — В. А.) проводили в роскошной и обильной трапезе, употребляя пожертвованную снедь для своего обжорства и приятного времяпрепровождения (понятно, что богам, лишь обоняющим, в своих заоблачных высотах, восходящий к ним туда благоуханный дым от возлагаемых на алтари жертвенных животных, ни питье, ни яства не нужны, а вот их смертным почитателям — другое дело! — В. А.), а посвященные божеству дары заставляя служить для удовлетворения своей невоздержанности. Нарушать умеренность на этом пиру считалось добродетелью, а соблюдать ее — чем-то недостойным („Если пир — так пир горой!“ — узнаем многократно воспетую и прославленную широту славянской души! — В. А.). На содержание идола каждый мужчина и женщина ежегодно в качестве подарка вносил одну монету. Кроме того, ему полагалась третья часть из награбленного и захваченного на войне, поскольку [считалось, что] все это было добыто и получено с его помощью (…) У этого божества были святилища и во многих других местах, где также имелись свои жрецы, которые, впрочем, не пользовались таким большим уважением и были куда менее влиятельны. Кроме того, у идола был собственный конь белого цвета, и выдернуть [хотя бы один] волос из его гривы или хвоста считалось нечестивым поступком. Правом пасти его и ездить на нем обладал только жрец, дабы не оскорблять священное животное слишком частым использованием. В Ругии считали, что Свантовит (так звали идола) верхом на этом коне сражается с врагами своего святилища. Лучшим доказательством этому было то, что нередко, проведя всю ночь в стойле, на утро конь оказывался так сильно покрыт потом и грязью, словно на самом деле был в пути и за это время проскакал большое расстояние».

При помощи священного коня арконского божества Свантовита-Святовита-Световита совершались гадания, весьма напоминающие гадания с помощью священного коня щетинского божества Триголуса-Триглава, упомянутые в «Житии епископа Оттона Бамбергского, написанном прюфенингенским монахом»:

«При помощи этого коня также делались и предсказания. Это происходило следующим образом: когда [им] было угодно начать войну против какой-либо страны, [жрец] давал своим слугам поручение установить перед святилищем три связки копий, в каждой из которых было по два связанных между собой крест-накрест копья, воткнутых остриями в землю и помещенных на равном расстоянии друг от друга. Когда наступало время отправляться в поход, жрец, сказав слова молитвы, выводил к ним из святилища уже взнузданного коня, и, если тот перешагивал через препятствие сначала правой, а уже затем левой ногой, считалось, что для начала войны получено счастливое предзнаменование, если же он хотя бы раз поднимал левую ногу раньше правой, нападение на [выбранную] область отменялось. Равным образом и точное время отплытия они назначали, лишь получив три подряд свидетельства того, что их начинание завершится успешно.

Также и намереваясь заняться каким-нибудь другим делом, об осуществимости своих желаний они обычно судили по первому встреченному животному. Если знак был благоприятным, они бодро продолжали начатый путь, если же зловещим — разворачивались и возвращались домой. Также отнюдь не были они незнакомы и с использованием жребия;[с этой целью] они бросали [себе] на колени три деревянные палочки, с одной стороны белые, с другой — черные, и при этом белый цвет означал удачу, а черный — неудачу. Этой премудрости не были чужды даже женщины».

Согласно утверждениям Саксона Грамматика, ругияне знали толк также в известной издревле разным народам тайной науке геомантии: «Сидя у очага, они сначала чертили в золе разные случайные линии, а затем подсчитывали их; если линий оказывалось четное количество, они утверждали, что это хорошее предзнаменование, если же нечетное — говорили, что это предвещает несчастье». Но это так, к слову.

Кроме священного коня-оракула, в конюшне Свантевита постоянно содержались еще три сотни коней, считавшиеся собственностью бога, как и столько же сражавшихся на них воинов, при этом вся их добыча, получали ли они ее в бою или во время грабежа, поступала под охрану жреца. На полученные от продажи этих вещей деньги он изготавливал разного рода священные инсигнии[75] и прочие украшения для храма, которые затем приказывал запирать в сундуки, где, помимо больших сумм денег, хранились и они. Храмовая сокровищница постоянно пополнялась не только за счет подношений частных лиц из числа верующих, но и за счет дани, уплачиваемой покоренными племенами, а также (как уже упоминалось выше) трети всей военной добычи, захваченной руянами, «обильными жертвами старавшимися снискать себе милость [божества]».

Мало того! «Этому почитавшемуся и получавшему подношения со всей Склавии истукану присылали свои дары даже короли соседних держав, оказывая ему почести, несмотря на то что этим они совершали кощунство (будучи христианами — В. А.). Среди прочих был также и король данов Свено (Свен — В. А.), который, желая заслужить расположение божества, почтил его чашей великолепной работы (вероятно — золотой — В. А.), показав этим, что чтит чужую веру выше исповедания своей страны».

Да и купцы, торговавшие в зоне влияния Арконского святилища, не упускали случая, вне зависимости от своего вероисповедания, делать ему достойные подношения — на всякий случай. Так что не приходится сомневаться в правдивости сообщения «Книтлингасаги» о том, что в 1168 году при захвате датскими и поморянскими «крестоносцами» Арконы победителям достались целые горы золота, серебра, серебряных сосудов, драгоценного оружия, дорогих ковров и тканей.

Пожалуй, самым любопытным в описании Саксоном культа ругиянских «склавов» (а заодно — их нравов и определенных физиологических особенностей) представляется следующий пассаж:

«Не было, впрочем, ничего удивительного в том, что они („склавы“ — В. А.) боялись своих богов, если принять во внимание, сколько раз те наказывали их за распутство. Дело в том, что, когда мужчины в этом городе вступали в любовную связь с женщинами, они, как это случается с собаками, обычно сцеплялись с ними так сильно, что[, казалось,] уже вовсе не могли от них оторваться. И тогда их [привязывали] к жердям и подвешивали друг напротив друга, благодаря чему эта их совершаемая столь необычным образом связь выставлялась на всеобщее обозрение и посмешище. Это одновременно и удивительное, и омерзительное явление лишь усиливало их поклонение своим ничтожным истуканам, и то, за чем в действительности скрывались бесовские козни, они считали проявлением могущества своих богов».

Что это? Римско-католический «черный пиар» с целью опорочить «презренных варваров-язычников»? Или? «Темна вода во облацех», как говорили в таких случаях во время оно на Святой Руси. Но это так, к слову…

При капище Святовита хранились также боевые значки и знамена руян, которым островитяне, подобно древним римлянам до принятия теми христианства, «кадили», то есть воздавали почти божеские почести. По утверждению Саксона: «Один из стягов, отличавшийся от прочих как своими размерами, так и цветом, они называли Станиция» (возможно — Станица? — В. А.), или, в другом прочтении — Стуатира, ожидая от него помощи на войне (в 1168 году их ожидания — увы! — не оправдались).

Как знать — не этот ли главный боевой стяг ругиян имел в виду граф Алексей Константинович Толстой, описывая одно из многочисленных морских сражений ранов с данами в своей балладе «Боривой»:

Сегодня может считаться совершенно достоверно установленной принадлежность хранителей божницы Святовита к высшему слою славянского общества. Не подлежит сомнению их сильнейшее влияние на общественную жизнь славянского социума, как и могущество, обеспечиваемое им накопленными святилищами сокровищами (не уступавшее, пожалуй, могуществу находившегося в аналогичной ситуации священства Иерусалимского храма древней Иудеи). Так, например, датское посольство во главе с епископом города Роскилле, присланное к ранам с целью заручиться их военной поддержкой в военно-морском грабительском походе на других северо-западных славян — ободритов и поморян — вело переговоры не только с народным собранием — «вечем» — и не только со светскими властями ругиян, но и с их жречеством, от толкования которым поведения священного коня зависел напрямую неуспех или успех задуманного «похода за зипунами».

Священный конь Святовита с солярными символами из волинского музея

От Гельмольда из Босау мы узнаем о святилище божества северо-западных славян Редегаста, центром почитания которого был город, стоявший «на острове посреди глубокого озера», соединенном с противоположным берегом был соединен бревенчатым мостом:

«За медленно текущей Одрой и разными племенами поморян, на западе мы встречаем страну тех винулов, которые называются доленчанами и ратарями. Их город повсюду известен, Ретра, центр идолопоклонства. Здесь выстроен большой храм для богов. Главный из них — Редегаст. Идол его сделан из золота, ложе из пурпура. В этом городе девять ворот, и со всех сторон он окружен глубоким озером. Для перехода служит деревянный мост, но путь по нему открыт только для приносящих жертвы и испрашивающих ответы…».

Епископ Титмар Мерзебургский в книге VI своей хроники, упоминает «в округе ратарей некий город под названием Ридегост» (обычно отождествляемый с упомянутой Гельмольдом Ретрой — В. А.):

«…В городе нет ничего, кроме искусно сооруженного из дерева святилища, основанием которого служат рога различных животных. Снаружи, как это можно видеть, стены его украшают искусно вырезанные изображения различных богов и богинь. Внутри же стоят изготовленные вручную идолы, каждый с вырезанным именем, обряженные в шлемы и латы, что придает им страшный вид. Главный из них зовется Сварожич (Zuarasici); все язычники уважают и почитают его больше, чем остальных (количество голов этого языческого бога Титмар, почему-то не упоминает, как и Гельмольд — количество голов упоминаемого им бога Редегаста — В. А.). Знамена их также никогда не выносятся оттуда, за исключением разве что военной необходимости; причем вынести их могут только пешие воины.»