В древности в Индии практиковалось самосожжение вдов, получившее название «сати». Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в 500 году н. э. Имеются предположения, что традиция сати была принесена вторгшимися в Индию так называемыми «белыми гуннами»[379]. Сати распространились по всему субконтиненту примерно к X веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века.
Важно учитывать, что сати в основном практиковались представительницами высших каст, причём максимальное количество самопожертвований среди вдов составляло менее 1 процента.
Сати было запрещено на территориях, находящихся под властью европейских держав. Португальцы запретили сати в Гоа примерно в 1515 году. Британцы, правившие на большей части субконтинента, запретили сати в XIX веке.
Примерно с 1812 года бенгальский реформист Рам Мохан Рой (1772–1833) начал свою собственную кампанию против сати, будучи опечален тем, что его сводная сестра совершила акт самосожжения. Среди его мероприятий были посещения кремаций в Калькутте с целью уговорить вдов отказаться от самоуничтожения, формирование групп, занимавшихся убеждениями, а также написание и распространение статей, говорящих, что традиции сати не базируются на священных писаниях[380].
В настоящее время сати запрещено законодательством Индии; склонение к акту самосожжения вдовы карается уголовным правом. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев сати.
Положение вдов в Индии остаётся сложным. Вдова имеет право наследования имущества в интересах своих детей, однако более не участвует в семейных ритуалах. Согласно законодательству современной Индии, овдовевшая женщина имеет юридическое право повторно выйти замуж. Но, если вдова принадлежит к высшим кастам и повторно выйдет замуж, общественное неодобрение в этом случае ей гарантировано.
Судьба вдовы – трудное испытание, которое может выпасть на долю индийской женщины. Главное, что отравляет ей жизнь – молчаливое общественное осуждение. Если муж умер раньше неё, значит, она не выполнила свою дхарму.
В соответствии со сложившимся общественным мнением, вдова не может участвовать ни в каких развлечениях, должна есть самую простую пищу, больше никогда не надевать украшений, быть в траурном (белом) сари, брить волосы, выходить из дома только в храм, стараться никому не показываться на глаза.
Если женщина стала вдовой в пожилом возрасте, когда дети уже выросли и появились внуки, то это переживается не так болезненно. Значительно хуже, когда женщина не успела насладиться семейным счастьем и материнством, а муж умирает, когда она ещё совсем молода.
Некоторые вдовы переселяются в священный для кришнаитов город Вриндаван[381] – считается, что те, кто умер в этом городе, после смерти отправляются в духовный мир. Во Вриндаване существует несколько прибежищ для вдов, где они получают помощь волонтёров, занимаются рукоделием, имеют возможность общаться друг с другом и окружающими, а также поклоняться Кришне[382].
Сегодня существуют общественные организации, которые отстаивают права женщин в Индии и поддерживают, в частности, вдов.
Индуизм на протяжении своей многовековой истории проявил поразительную жизнеспособность. Он выстоял, успешно конкурируя с буддизмом, исламом, христианством.
В настоящее время индийская цивилизация, в основе своей базирующаяся на религиозных духовных и моральных ценностях, успешно и динамично развивается. И в обозримом будущем, о котором можно судить по прогнозам учёных, количество последователей индуизма и в Индии, и в мире в целом будет возрастать. Так, по прогнозам исследовательского центра
Одна из особенностей индуизма и его морали – удивительная способность умиротворять социальные противоречия, предотвращать возможность возникновения кровавых классовых конфликтов. В результате в истории Индии не было событий, сравнимых с восстаниями Степана Разина (1670–1671), Емельяна Пугачёва (1773–1775), Октябрьской социалистической революцией (1917).
Мораль индуизма побуждает людей к солидарности, способствует бережному отношению к природным ресурсам и живым существам. Нравственные идеалы, разделяемые последователями индуизма, увеличивают способность выживания человечества.
Буддизм – религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине первого тысячелетия до н. э. в Древней Индии[384]. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни. Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке. Сами последователи этого учения называли его «Дхарма» (Закон, Учение) или «Буддхадхарма» (Учение Будды).
Буддизм – мировая религия, признанная многочисленными народами с разными традициями. Численность буддистов оценивается в 450–500 миллионов человек. Основное число буддистов проживает в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Бутане, Вьетнаме, Индии, Камбодже, Китае, Корее, Лаосе, Монголии, Мьянме, Непале, Таиланде, Тибете, Шри-Ланке, Японии.
Будда Шакьямуни учил, что причиной страдания людей являются они сами, их привязанность к жизни, материальным ценностям, вера в неизменную душу, являющаяся иллюзией. Прекратить страдания и достигнуть пробуждения можно путём разрушения привязанностей и иллюзий с помощью практики самоограничения.
Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением и принимать его необходимо только посредством проверки через собственный опыт.
За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие – на благие деяния, третьи – на поклонение Будде.