Отшельничеству сопутствует благоприятный климат Индии – это чрезвычайно важный фактор. Жилище, а также коллективное общежитие здесь – условия желательные, но не жизненно необходимые. В отличие от суровых северных территорий, где холод вынуждает человека строить тёплый дом, отапливать его ночью и в холодное время, Индия предоставила великолепную возможность, в случае необходимости, без угрозы для жизни обитать под открытым небом.
Если научиться добывать пищу в лесу или ограничивать себя в ней на значительные периоды (что и отразилось в практике индийской аскезы[334]), можно существовать и вне общества. Опыт отшельничества мог открыть перспективы ответов на многочисленные вопросы человека, которые относятся к области религии и философии. Страдания, смерть, несправедливость, свобода, тайна сознания и невидимого мира мысли, а также другие предельные вопросы – кому, как ни мудрым пожилым людям, испытавшим опыт отрешения и ухода от повседневных забот, практики размышления и созерцания, знать об этом?
Отшельники приходят в деревню за пропитанием, а домохозяева должны подавать им. Дана (подаяние) отшельнику стало одним из элементов должного поведения в культуре индуизма. Согласно тексту Законов Ману, «домохозяин должен давать столько, сколько он может, неготовящим пищу для себя; и всем существам нужно выделить долю без ущерба [для себя]»[335].
Долг на этом не заканчивается. Четвёртая стадия варнашрамы – пути жизни «дваждырождённого» именуется «саньяса» (на санскрите – «отречение»). Саньясин уже отказался от имущества, должен постоянно странствовать, жить подаянием, беспрерывно пребывать в молитвенном или медитативном состоянии. Саньясины не общаются с женщинами и ходят в оранжевых одеждах. Он должен отречься от себя и разных удобств, включая привязанность к месту, если ранее не дал иного аскетического обета (например, не сходить с одного места в течение многих лет). Саньясин не должен препятствовать ничему, включая собственную смерть.
Всё это, безусловно, желаемые духовные достижения. Однако практика такова, что далеко не все индуисты проходят все четыре этапа, предписанные традицией, завершая лишь второй этап – грихастхи (домохозяина).
Важной составной частью системы варнашрама-дхармы являются санскары – обряды жизненного цикла. Каждое важное событие в жизни индуистов отмечается совершением определённой санскары. Санскары сопровождают человека от рождения до смерти. Их исполнение также связано с религиозными представлениями. Выполнение санскар для многих индусов является способом достичь неба (сварга) после смерти, или обеспечить лучшее рождение в новом жизненном цикле. Кроме того, как верят индуисты, все изменения в жизни человека полны скрытых опасностей, и люди на пороге таких перемен в своей жизни особенно подвержены действиям демонов и колдунов, а санскары защищают людей от таких губительных влияний.
Насчитывается разное число санскар, обычно 12 или 16. На практике не все исполняются в современном индуизме. Имеют особое значение: Виваха – свадебный ритуал; Джатакарман – церемония, связанная непосредственно с рождением ребёнка; Намакарана – церемония наречения имени ребёнку (совершается на десятый либо двенадцатый день после рождения); Антьешти – ритуалы, связанные с похоронами и кремацией.
Вся жизнь человека во временном «разрезе» оказывается пронизанной сакральными установлениями, соблюдение которых освящает человека, делает его жизнь причастной высшим, сакральным ценностям. Очень важно занимать именно то положение во времени и в пространстве, которое предписано не абстрактному человеку, а конкретному, принадлежащему к «санатана-дхарме» (то есть входящему в индуистское сообщество), из такой-то семьи, рода-племени, живущему в таком-то месте, в такое-то время, в таком-то возрасте и статусе. Но это не всё. С самого начала ведийской цивилизации, когда только был запущен сложнейший механизм дхармы на земле Индии, в неё входило ещё одно измерение, необходимое для понимания того, какие у индуиста условия для того, чтобы исполнить свой долг в этом мире. Речь пойдет о социальной принадлежности человека. Это важно учитывать, так как включённость человека в социальную реальность прямо связана с этикой индуизма.
В «Ригведе»[336] есть знаменитый гимн, о котором в Индии знают примерно также хорошо, как в Западном мире люди знакомы с мифом о сотворении Богом мира из сообщения первой книги Библии – Бытие. Этот гимн называется «Пурушасукта» (его индекс записывается так: X, 90, что означает 10 мандала, 90 гимн). Этот гимн можно прочитать в переводе на русский язык индолога Татьяны Яковлевны Елизаренковой[337].
В «Пурушасукте» повествуется о первоначале, которое существовало ещё до появления Вселенной. Оно именовалось Пуруша[338]. Интересно, что от этого слова происходят некоторые понятия в других языках, например, персона (person на английском). Это первоначало пожелало создать мир.
В Библии повествуется, что Бог создал мир из небытия. Как писал один из виднейших представителей русской поэзии Серебряного века Константин Бальмонт (1867–1942) «Бог создал мир из ничего. Учись, художник, у него…». Творение мира Богом из небытия (из ничего) – одно из ключевых представлений авраамических религий.
В индуизме иные базовые представления о происхождении Вселенной (мира). Вселенная появляется благодаря жертвоприношению. Представление о сотворении мира путем жертвоприношения и восприятие жертвоприношения как инструмента поддержки творения (и правильного миропорядка) является одной из древнейших идей в индуизме.
В ходе жертвоприношения появляются солнце, луна, звёзды, другие элементы мироздания, упорядоченное цикличное время и всё живое. По поводу появления сословий (варн) «Пурушасукта» сообщает: «Его рот стал брахманом, руки сделались раджаньей (кшатрием), (То,) что бёдра его, – это вайшья, из ног родился шудра»[339].
Таким образом, вместе с миром и его элементами был одновременно создан социальный порядок. Он заключался в том, что из разных частей тела Пуруши произошли четыре сословия или варны (не следует путать варны с кастами, касты возникли позднее).
Слово «варна» на санскрите означает «цвет». У каждого сословия цвет свой. У брахманов – белый, он сохраняется в их одежде вплоть до нашего времени. Кшатриям соответствует красный цвет, вайшьям – жёлтый, шудрам – чёрный. Цвета лишь маркируют это разделение, задавая принцип космического порядка. Принципиально то, что люди, принадлежащие к разным сословиям, не равны между собой.
Сословие, возникшее из уст Пуруши, – брахманы, жрецы. Из рук Пуруши появляются кшатрии – воинское сословие и князья. Из бёдер Пуруши происходят вайшья – это земледельцы и торговцы. Шудры происходят из наименее благородной части тела – ног. Сами ноги принадлежат Пуруше, но стопы соприкасаются с «нечистой» землёй.
Вообще идея чистоты и нечистоты (ритуальной) в ведийской, брахманистской религии, а также в индуизме играет исключительную роль. Статус любой группы в Индии определяется так называемым ритуальным статусом, то есть положением на шкале ритуальной чистоты и её отношением к брахманистскому ритуалу.
У шудр нет специализации, в отличие от других сословий. Мораль древнеиндийского общества предписывала шудрам «долг» служить трём высшим сословиям – вар-нам.
Только три высших варны могут изучать Веды. Как уже упоминалось, те, кто изучает Веды и прошли самскару (инициацию) упанаяна, получили священный шнур, становятся двиджа, «дваждырождёнными».
Но шудры оказываются в совершенно ином положении. Они не могут не только изучать Веды, но и присутствовать там, где их рецитируют[340]. Для них закрыта возможность религиозного спасения (освобождения) в этой жизни. Они довольно серьёзно ограничены и в других областях жизни общества. Например, не допускаются смешанные браки между представителями высших и низших варн.