Смартизм является реформированной древней брахманской традицией. Основателем смартизма принято считать мыслителя Шанкару (788–820). Шанкара попытался примирить различные традиции последователей Вед. Он утверждал, что любому из различных индуистских богов можно поклоняться, так как все божества – различные проявления Брахмана (надличностного Абсолюта, «души мира», первоосновы всех вещей и явлений).
В истории индуизма присутствует некая мощная сила, придающая глубокий внутренний смысл духовным исканиям различных религиозных школ и философских учений.
Известный российский индолог, доктор исторических наук Ростислав Борисович Рыбаков (директор Института востоковедения Российской академии наук в 1994–2009 гг.) отметил, что Индия открыла и бескорыстно передала для общечеловеческого использования несколько важных законов. Она научилась сама и научила всех тому, что у нас одна Вселенная, и сколько бы в ней не было богов, всё сводится к осмыслению этой Вселенной одним человеком. Поэтому живущий, воспринимающий, познающий и чувствующий человек где-то глубоко внутри себя содержит единственное начало – его можно именовать Богом или Дхармой – не так важно (в России, как отметил Р. Б. Рыбаков, это называют совестью). Начало одно, оно замыкает всё многообразие мира внутри рассуждения о «философии абсолюта».
Индия в лице таких выдающихся фигур, как Яджнавалкья[310], Будда[311], Махавира[312], Шанкара[313], Абхинавагупта[314], Нанак[315], Кабир[316], Рамакришна[317] – и других теоретиков и мистиков, снова и снова демонстрировала желающим увидеть, как именно мир перестаёт быть множественным и единство вселенной раскрывается в человеке через суждение, мудрость, совершенное поведение[318].
Если говорить об этике в религиях Индии именно в этом ключе, то она складывается как единый принцип для всего социального и культурного пространства. Это единство скрепляется внутренним и внешним образом: внутренним – через усвоение и хранение понятий, относящихся к вечности и образу жизни в соответствии с ними; внешним – через общие идеалы и стремления этой страны к единству, как это отражено, в частности, в государственном гимне Индии, который носит название «Джанаганамана» – дословно «душа народа»:
«Днём и ночью голос твой летит из конца в конец земли,
Призывая к себе индусов, буддистов, сикхов, джайнов, парсов[319], мусульман, христиан.
Восток и Запад приносят тебе молитвы, сплетающиеся вокруг твоего трона в гирлянды любви…
Из века в век ты направляешь странников, идущих по стезе бесконечности с подъёмами и падениями наций.
О колесничий вечности! Днём и ночью грохот твоей колесницы сливается с их поступью»[320].
Внешним контуром, объединяющим в себе непохожие религии индийцев, служит также древнее сакральное наследие – Веды, миллионы раз наизусть «начитанные»[321] древние тексты, в которых нельзя изменить ни один звук, ни одно слово. Индийский мир, если мыслить его как социальное и культурное пространство, до сих пор устроен в согласии с основными ведийскими мифами. И это несмотря на модернизацию, движение к глобализму и те изменения, которые произошли в Индии за последние десятилетия с момента провозглашения независимости страны в 1947 году.
В Индии есть религии и направления мысли, которые этот сакральный источник (Веды) не признают, но ничего не могут поделать с общими положениями индийской культуры, которые сформулированы священными текстами и имеют прямое отношение к этике. Среди них есть несколько самых главных, высших ценностей. Первое и самое главное среди них – дхарма.
Дхарма как понятие приходит на смену ведийскому понятию «рита». «Рита» – термин на ведийском санскрите, в буквальном переводе означающий «естественный порядок вещей». Рита представляет собой универсальный космический закон, в согласии с которым происходит «упорядочивание неупорядоченного» и существование всего сущего, включая космос, человечество и его нравственные устои. Рита принимается как основа справедливости, праведности и морали, как истина в самом широком смысле этого слова.
Изложенное в Ведах понятие «риты» явилось философской основой для концепции дхармы в индуизме и других индийских религиях.
В современном контексте вместо термина «рита» используется более развитый и в настоящее время являющийся стандартным термин «дхарма».
Слово «дхарма» происходит от санскритского корня «дхар» и переводится как «то, что удерживает или поддерживает». Дхарма означает очень многое в религиозно-философском словаре Индии. Иногда религии Индии называют «дхармическими» (не следует путать с «кармическими», что бывает в популярных книгах).
Это непереводимое на другие языки понятие, поэтому его лучше оставить в индийском звучании и максимально понять, какие смыслы ему соответствуют при попытке объяснить на русском языке. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Сам космос устроен в соответствии с дхармой.
А для человеческого мира это и «вечная религия», и «традиционные устои», и «религиозный долг», и «универсальный закон бытия», и этика.
Если человек живёт в соответствии с дхармой, он может достичь высшей цели – свободы (на санскрите – «мокша») и неба («сварга»), то есть прибежища у стоп бога, которому поклонялся индуист. Или лучшего перерождения в следующей жизни. Индуизм очень разный, могут значительно различаться верования последователей разных течений (школ) индуизма. Но дхарма – это понятие, которое любой представитель этой культуры поймёт с полуслова.
Царь должен править в соответствии с дхармой. Древний образ царя, соблюдающего дхарму, – общий для многих верований индуистов. Это, прежде всего, идеальный царь Рама, образ которого хорошо известен в Индии – он главный герой Рамаяны, древнеиндийского эпоса. Рама почитается в индуизме как седьмая аватара[322] Вишну.