1) Неведение (авидья) относительно своей истинной природы и истинной природы окружающих вещей, незнание Четырёх благородных истин и эгоцентризм. Неведение является причиной:

2) Формирующих факторов (самскара), состоящих из кармических факторов прошлых жизней и создающихся кармических факторов. Формирующие факторы определяют:

3) Виджняну – различение «сигналов от разных чувственных анализаторов», а также в более близком контексте «индивидуальное перерождающееся сознание» с семенами стремлений в виде кармических привычных тенденций. Сознание «спускается» в чрево матери, где происходит формирование:

4) Нама-рупы[402] или пяти «групп привязанности» (скандх), образующих личность. Нама-рупа действует на:

5) Шесть сфер познания – сферы «видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом (манасом)». Благодаря сферам возникает:

6) Контакт сфер с чувствами (сферы видимого со зрением, сферы слышимого со слухом, сферы осязаемого с осязанием, сферы обоняемого с обонянием, сферы ощущаемого на вкус со вкусом, сферы воспринимаемого умом с манасом). Контакт является причиной возникновения:

7) Приятных, неприятных и нейтральных ощущений. В результате чего появляется:

8) Жажда или желание, которое неизбежно превращается в:

9) Присвоение (привязанность) или попытку удержания «объектов чувств и мыслей». Присвоение является основным элементом цепи с точки зрения возможности разрушить схему. Если человек посредством своей воли и правильного мышления прекращает присвоение, то заканчивается процесс формирования:

10) Становления (существования) или «возможности перерождения в одной из трёх сфер», появляющейся в новом рождении. Рождение также связано с проявлением виджняны, нама-рупы и шести сфер познания. Рождение приводит к:

11) Старости, которая приводит к:

12) Смерти.

В начале этой схемы-цепочки находится неведение (авидья), которое называют «корнем сансары». Звенья цепи последовательно порождают друг друга, и двенадцатое звено приводит снова к первому. Так цепочка причин и следствий создаёт круговорот существования, которому присуща неудовлетворённость (дуккха[403]).

Поскольку эта схема образует «порочный круг», есть толкование, что авидья – корневая причина лишь в переносном смысле, но не «абсолютное начало или первопричина сансары»: наравне со всеми остальными элементами цепочки, авидья как их следствие, так и причина.

Возникает вопрос: в чём же заключается фундаментальный подход к жизни? Отвечая на этот вопрос, Будда предлагает рецепт: нужно увидеть разницу между тем, как поступают все, и тем, как может поступать субъект, именующий себя «я». Если человек оказывается способен к подобной саморефлексии, то первый шаг сделан. Буддизм предполагает развитие собственного мышления, которое должно получить дальнейшее развитие.

В учении Будды, что видно из большого количества текстов, говорится о двух основных типах человека.

Первый – антропологический тип – движется по инерции жизненного сценария. С ним случается приблизительно то же самое, что и со всеми. Этот тип антропологического устройства Будда назвал «обычный человек». Ничего особенного. Он движется вместе со всеми, думает как все, поступает как все.

Другой тип антропологии назван «благородная личность». Этот тип человека развивает своё сознание и понимает, что думать, говорить и поступать нужно не «как все», а как «ты сам».

Такой человек понимает, что потенциал его сознания огромен, а в нём очень большое место занимают мысли, речь, из него же происходят поступки. Можно поступать по-разному, и это приведёт к разным результатам. Перед поступками всегда есть мысль и мотивация, где скрыто много «подводных течений», которые ускользают от обычного человека. Если научиться их видеть, обращать на них внимание, можно научиться ими управлять. Тогда появляется ситуация, когда неведение преодолевается, замещается знанием.

Первым приходит понимание принципиального различия между чистыми и нечистыми словами и поступками. Чистота речи и поступков есть путь к высоким состояниям. Человек, развивающий сознание, делает чистоту ориентиром своей жизни, опирается на неё. А человек, поступающий нечисто, не умеющий следить за источником своих побуждений и оценивать их, не развивается.