До сего дня в большинстве буддистских монастырей есть штатные должности эмчи-лам (лекарей)[405], которые проходят специальное обучение. Также при монастырях создавались лечебницы для больных животных.

Взаимодействие буддийского монастыря и мирян на протяжении истории было многообразным и способствовало распространению этических принципов буддизма.

Основной способ применить этические нормы в жизни (это касается как мирян, так и монахов) – дать обет. Это обещание совершения определённых поступков или, напротив, не совершения тех или иных поступков. В отношении мирян известно «панча шила» (буквально «пять обетов»), которые миряне принимают добровольно. Это:

1. Ахимса. Не отнимать чужую жизнь.

2. Астея. Не присваивать то, что не дано.

3. Кама-митхьячара. Воздержание от недолжного сексуального поведения.

4. Сатья. Не говорить неправды.

5. Мадьяпана. Не употреблять опьяняющих веществ (буквально «продуктов брожения»).

Эти обеты являются базовыми нормами поведения, предназначенными для буддистов-мирян. В процессе той или иной церемонии монахи дают мирским последователям «пять обетов», хотя это не имеет никакого магического значения.

Старательные миряне соблюдают эти правила, а также ежедневно повторяют их вслух. Здесь, как это принято в буддийском учении, делается акцент на ответственности человека перед самим собой.

Соблюдение обетов – необходимое условие соблюдения дисциплины, а также контроля сознания, так как большинство приносящих страдания поступков совершается в состояниях, совершаемых под воздействием гнева, привязанности, жадности или глупости. Во всех случаях, когда проявляются эти качества, контроль отсутствует.

Если открыть те сравнительно немногие места Палийского канона, где Будда даёт наставления мирянам, можно увидеть, что этические принципы объясняются через размышление вместе с аудиторией. Первый обет (ахимса – «не отнимать чужую жизнь») Будда поясняет так:

«Последователь благородных думает об этом так: “И каково, домохозяева, изложение Дхармы, применимое к самому себе?” Вот, домохозяева, ученик Благородных рассуждает так: “Я тот, кто желает жить, кто не желает умирать. Я хочу счастья и не хочу страдания. Поскольку я тот, кто желает жить и не желает умирать, хочет счастья и не хочет страдания, то если бы кто-нибудь забрал бы мою жизнь, это не было бы милым и приятным для меня. И, в таком случае, если бы я забрал чужую жизнь – у того, кто желает жить и не желает умирать, хочет счастья и не хочет страдания, – то это не было бы милым и приятным для него тоже. То, что немило и неприятно мне, то же немило и неприятно другому. Как я могу причинить другому то, что немило и неприятно мне?” Рассуждая так, он воздерживается от уничтожения жизни, призывает других к отказу от уничтожения жизни, восхваляет воздержание от уничтожения жизни…»[406]

Четыре первых обета направлены против возможного вреда для других. Но этика в буддизме предполагает не только отрицательную сторону, то есть то, чего делать не следует. Размышления над обетом непричинения вреда помогает появлению доброты и сочувствия ко всем живым существам: «Отказываясь уничтожать живое, и избегая уничтожать живое, без палки и без оружия, скромный, полный сострадания, монах пребывает в доброте и сочувствии ко всем живым существам»[407].

Рассмотрим каждый из «пяти обетов» в расширенном понимании, когда он касается мирян:

1. Ахимса. Непричинение вреда живым существам. Под «живым» понимается всё дышащее. В эту категорию не входят растения, но что касается животных, то практика жизни домохозяина предполагает, что время от времени для пропитания могут быть убиты животные. Для мирян буддистская этика предполагает запрет на убийство человека и серьёзные кармические последствия этого поступка, если он совершён. Наиболее тяжкие преступления – убийство отца или матери, а также убийство монаха.

2. Астея. Не присваивать то, что не дано. Нарушение данного обета, как правило, связано с отсутствием контроля над алчностью (жадностью), но может быть совершено из ненависти. В буддийской этике этот принцип распространяется и на разные виды неочевидного присвоения чужого имущества, времени, сил. Например, если не оплачена чья-то работа, а также если работник, которому выдана заработная плата, прогуливает или иначе отлынивает от выполнения того, за что было заплачено. Одним словом, сюда относится всё, что присвоено без позволения собственника.

3. Кама-митхьячара. Воздержание от недолжного сексуального поведения. В буддизме неправильным сексуальным поведением считается секс с «неподходящим» партнёром. Тексты говорят о «неподходящих» женщинах, к ним относятся: замужние, помолвленные женщины; есть категория «женщины, которые находятся под защитой», например, отца или правителя. К этой же категории относятся монахини (они находятся под защитой своих обетов). Недопустимы инцесты. Насилие тоже причислялось к недопустимому сексуальному поведению. В наиболее древних палийских текстах ничего не говорится о других случаях сексуальных связей.

В дальнейшей истории буддизма, в различных странах вносились дополнительные ограничения или прямые запреты на удовлетворение сексуальных желаний. В частности, более поздними являются добавления относительно запретов занятия сексом в неподходящее время и в неподходящем месте. К ним относится период беременности или кормления, время религиозной церемонии; храм или открытое для взоров пространство является неподходящим местом.

Чем дольше существовал буддизм, тем больше вводилось запретов и ограничений. Кроме того, есть региональная специфика – например, в Китае, где у мужчины могло быть несколько наложниц, вводились ограничения на секс с чужими наложницами. В Тибете также были распространены полигамия (многожёнство) и полиандрия[408] (многомужество). Наличие нескольких жён или нескольких мужей не рассматривалось как секс с неподходящими партнёрами.