В «Чаккаватти-сиханада» сутте («Львиный рык миро-держца») Будда говорит о том, что правитель государства должен иметь армию, обеспечивающую защиту и безопасность для народа страны от внутренней и внешней угрозы. В сутте Будда обращается к царю по имени Далханеми, добродетельному и законному правителю. Будда, объясняя обязанности благородного государя, указывает на необходимость обеспечения защиты подданных. Он говорит: «Сын мой, полагаясь на Дхамму, уважая её, преклоняясь ей, почитая её как святыню, принимая Дхамму как учителя, ты должен обеспечить защиту, охрану и безопасность в своих владениях для воинов в армии, для знати и вассалов, для браминов и мирян, горожан и деревенских жителей, аскетов и жрецов, животных и птиц. Пусть не будет злодеяний в твоём царстве».

Однажды отец Сиддхартхи Гаутамы (Будды Шакьямуни), царь Шуддходана обратился к Будде с жалобой:

«Гаутама Будда, сын мой, Ты, являясь прямым наследником трона, покинул нас и стал монахом… Теперь же ты пытаешься разрушить мою армию».

«Почему? – спросил Будда. – Что случилось с твоей могущественной армией, отец мой?»

И царь ответил: «Разве не видишь ты, как мои солдаты один за одним покидают армию, и присоединяются к твоим последователям в качестве монахов?»

«Зачем же они становятся монахами, о великий царь, и покидают армию?», – спросил Будда.

«Разве ты не понимаешь, – ответил царь, – они знают, что монах даром получает пищу, одежду, кров над головой и всеобщее уважение».

Будда улыбнулся и попросил царя вернуться во дворец, обещая разобраться с этим делом. После этого разговора Будда внёс в свод правил и распорядка буддийской монашеской общины правило о том, что ни один солдат не может стать монахом до тех пор, пока он находится на военной службе. Данное правило действительно и по сей день. До тех пор, пока военнослужащий не завершил срок службы и официально не демобилизован из рядов вооружённых сил, он не может принять монашество и считаться членом монашеской общины. Данное правило исключает возможность дезертирства с целью вступления в монашескую общину.

Необходимо отметить, что воин, как и другие люди, подчиняется закону кармы и не сможет избежать кармических последствий, связанных с лишением жизни разумного существа даже тогда, когда его действия были вызваны благородной целью защиты его страны и людей. Вместе с тем, воинская служба предоставляет много возможностей для накопления благих заслуг для добросовестного и честного воина.

Доблестный воин, сражаясь с врагом, следует лучшим воинским традициям и правилам. Он не убивает беззащитных. Хороший воин оказывает раненому врагу, попавшему в плен, медицинскую помощь. Он не убивает военнопленных, детей, женщин и стариков. Хороший воин вступает в битву только тогда, когда существует угроза для его жизни или жизни его товарищей[418].

Как уже упоминалось, этический принцип ахимсы (непричинения вреда живому существу) – общий для монахов и мирян. Убийство полностью недопустимо для буддийского монаха. То есть монах не может служить в армии и участвовать в войнах, а мирянин – может в целях обороны и защиты, если примет такое решение. Отличительной особенностью монашества в буддизме является возможность снять монашеские обеты, поэтому были случаи, когда монах добровольно это делал и отправлялся воевать.

Если мирянин решает защищать свою страну и участвует в военных действиях и при этом желает следовать учению Будды, первое, чему он должен следовать – не дать заразить себя ненавистью. «Нет беды большей, чем ненависть», – говорится в Дхаммападе[419]. И ещё: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма»[420].