Учреждение Патриархата в Сербской Православной Церкви (Печская Патриархия), произошедшее в 1346 г. без согласования с Константинопольским Патриархатом, повлекло за собой многолетний раскол. Ситуация осложнилась в 1352 г., когда Патриарх Константинопольский Каллист демонстративно осудил сербскую автокефалию, анафематствовав сербского короля Стефана Душа-на и все духовенство Печской Патриархии. Уврачевание раскола стало возможным спустя два десятилетия, когда в 1374 г. Константинополь дезавуировал анафемы, наложенные на Сербскую Процессы распада Оттоманской империи, активизировавшиеся в XIX ст., привели в 1830 г. к провозглашению независимого Греческого королевства, церковные территории которого номинально продолжали пребывать в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Эта зависимость греческих епархий от церковного центра, расположенного в столице Османской империи, вызывала сильное недовольство правительства Греции, которое подготовило и в 1933 г. провозгласило автокефалию Элладской Православной Церкви. Следствием этого деяния стал раскол в отношениях новообразованной автокефальной Церкви с Константинопольским Патриархатом и Вселенским Православием, преодоленный лишь в 1850 г.[208]
Еще один церковный раскол, вызванный неканоничным провозглашением автокефалии на территориях, отошедших от Османской империи, произошел в конце 1920-х гг. в Албании. Провозглашение независимости албанского государства, состоявшееся в 1912 г., стимулировало процесс отхода Албанской Православной Церкви от административно-канонического подчинения Константинопольскому Патриархату. Не удовлетворившись статусом церковной автономии (ограниченной самостоятельности), предоставленной Албанской Церкви в 1926 г., албанское церковное руководство в 1929 г. неканоничным образом провозгласило автокефалию. В свою очередь, Константинопольский Патриархат официально заявил о непризнании нового статуса Албанской Православной Церкви, наложил канонические прещения на ее иерархию и призвал албанский народ уклоняться от общения с духовенством, уклонившимся в раскол. Утверждение Константинопольским Патриархатом автокефалии Албанской Православной Церкви, произошедшее в 1937 г., стало возможным в результате успешного проведения переговоров, инициированных албанской стороной[209].
Неканоничное провозглашение автокефалии с последующим
Классический пример частичного отделения церковной области от кириархальной Церкви по причине провозглашения незаконной автокефалии являет украинский церковный раскол. Первым шагом к неканоничному провозглашению полной независимости Украинской Православной Церкви стало распоряжение Украинской Центральной Рады от 1 декабря 1919 г., поддержанное частью украинского духовенства и верующего народа. Однако идея украинской автокефалии не нашла поддержки со стороны Церкви-Матери (Московского Патриархата), после чего начался длительный период церковного раскола, имевший несколько периодов своего развития и получивший чрезвычайно широкое распространение[210].
Неканоничное восстановление автокефалии с последующим
В процессе своего исторического развития Болгарская Православная Церковь дважды пребывала в состоянии раскола по причине неканоничного восстановления своего автокефального статуса.
Первый эпизод возникновения схизмы относится к 1185 г., когда болгары разорвали церковную зависимость от Константинополя и создали Патриархат с центром в Тырново, за что подпали под действие канонических прещений. Преодоление раскола стало возможным спустя пять десятилетий (в 1234 г.). Сохранявшееся негативное отношение Константинопольского Патриархата к болгарской церковной независимости спустя многие столетия привело к упразднению Болгарского Патриархата (1767 г.). Предпринятая в XIX ст. попытка восстановления автокефалии Болгарской Православной Церкви вопреки позиции кириархальной Церкви привела к очередному расколу с Константинопольским Патриархатом, продолжавшемуся с 1872 по 1945 гг.[211]
В середине ХХ ст. на Балканском полуострове произошел еще один церковный раскол, обусловленный неканоничным восстановлением церковной назависимости. После освобождения в 1943 г. территории Македонии от албанско-итальянской оккупации возникла идея восстановления македонской автокефалии в виде исторической Охридской архиепископии, существовавшей с 919 по 1767 гг. На Охридском Церковно-Народном Соборе, проведенном в 1958 г., произошло провозглашение восстановления Охридской архиепископии в статусе автономной структуры Сербского Патриархата. Принятие такого важного решения без предварительного согласования с кириархальной Церковью привело к временному разрыву отношений между Македонской и Сербской Православными Церквями, прекращенному в 1959 г. Однако уже в 1967 г. на очередном Охридском Церковно-Народном Соборе состоялось самочинное провозглашение полной автокефалии Македонской Православной Церкви, не получившей признания со стороны Сербского Патриархата и на долгие десятилетия отделившей македонские территории от причастности к полноте Вселенского Православия[212].
Неканоничный порядок произошедшего в 1917 г. восстановления автокефалии Грузинской Православной Церкви имел следствием ее отход от единства со Вселенским Православием, продолжавшийся до 1943 г. В ранний период своей истории грузинские христиане пребывали в юрисдикции Антиохийского Патриархата, однако впоследствии Церковь Грузии обрела каноническую автокефалию[213]. В 1801 г. грузинские земли вошли в состав Российской Империи, после чего Грузинская Православная Церковь утратила свою административно-каноническую независимость и присоединилась к Православной Российской Церкви на правах экзархата. События Февральской революции 1917 г. актуализировали вопрос восстановления грузинской политической и церковной независимости. Вместе с тем, проект восстановления канонической автокефалии Грузинской Православной Церкви стоял на повестке Всероссийского Поместного Собора, открытие которого ожидалось в августе 1917 г. Проигнорировав предписываемую канонами процедуру утверждения автокефалии Собором кириархальной Церкви, грузинские христиане 12 марта 1917 г. в одностороннем порядке декларировали выход из состава Православной Российской Церкви и восстановление полной церковно-административной независимости Грузинского Патриархата. Неканоничное восстановление автокефалии Грузинской Православной Церкви имело следствием не только наложение соответствующих прещений, но и разрыв евхаристического общения со Вселенским Православием. Уврачевание схизмы произошло 19 ноября 1943 г., когда автокефалия Грузинской Православной Церкви получила признание со стороны Московского Патриархата[214].
Неканоничное восстановление автокефалии с последующим
Со второй половины XVст. Черногорская митрополия входила в юрисдикцию сербского Печского Патриархата, в 1766 г. упраздненного Константинопольским Патриархатом. Желая избежать церковного подчинения Вселенской Патриархии, находившейся в зависимости от верховной власти Османской империи, черногорцы на рубеже XVIII–XIX ст. провозгласили автокефалию своей митрополии, получившую признание Святейшего Правительствующего Синода Православной Российской Церкви. С 1833 г. Черногорские митрополиты получали архиерейские хиротонии от русских иерархов. В 1918 г. Черногория вошла в состав новообразованного Королевства сербов, хорватов и словенцев, впоследствии переименованного в Югославию. Объединение единокровных народов в единое государство стимулировало объединение нескольких сербских церковных юрисдикций в единую Церковь, завершившееся в 1920 г. восстановлением Патриаршества в Сербской Православной Церкви. С этого времени Черногорская митрополия утратила автокефальный статус и на правах епархии восстановила прежнее единство с Сербским Патриархатом. Попытка возрождения автокефалии Черногорской митрополии была предпринята в 1993 г. на Черногорском народном соборе. Однако провозглашение возрождения независимой Черногорской Православной Церкви не получило признания со стороны Сербского Патриархата и Вселенского Православия. В итоге сторонники черногорской автокефалии, составляющие меньшинство православного населения Черногории, оказались в состоянии раскола.
Подавляющая часть православных черногорцев не пожелала выйти из состава Черногорско-Приморской митрополии Сербского Патриархата[215].
6.2. Политически мотивированное противостояние церковной области кириархальной Церкви
Возможной причиной возникновения церковного раскола может стать политически мотивированное противостояние церковной области священноначалию кириархальной Церкви (
Уврачевание расколов подобного рода посредством проведения переговоров с отделившейся стороной всегда является крайне затруднительным. Однако восстановление церковного мира нередко обретает перспективы после изменения политической ситуации, обусловившей возникновение расколообразующего конфликта.
Исторический пример:
В 1963 г. от Сербской Православной Церкви отделилась Американско-Канадская епархия, возглавлявшаяся митрополитом Дионисием (Миливоевичем) и провозглашенная «Свободной Сербской Православной Церковью» (ССПЦ). Основная причина этого раскола коренилась в нежелании митрополита Дионисия выполнять административные распоряжения Сербской Патриархии, в которых он усматривал политическое влияние коммунистического правительства Югославии. В данном случае развитие расколообразующего конфликта во многом обуславливалось последовательной и непримиримой антикоммунистической позицией митрополита Американского Дионисия. Так, еще в 1950 г. переписка председателя Совета по делам РПЦ при Совете министров СССР с Отделом Балканских стран МИД СССР содержала в себе следующую характеристику митрополита Дионисия: «
6.3. Этнополитическое противостояние церковной области кириархальной Церкви
Церковная история знает примеры возникновения расколов, являющихся следствием этнополитического конфликта между народами, проживающими в пределах основной территории кириархальной Церкви и входящей в ее состав церковной области. При таких обстоятельствах развитие расколообразующего конфликта (в данном случае
Исторический пример: