«Отсутствие любви» стало достаточно часто упоминаемой жалобой среди женщин в двух исследованиях (67 % женщин в калифорнийском исследовании разводов и 75 % женщин в исследовании ППР [Проект по посредничеству при разводе]). Очевидно, что за последние 15 лет возросла чувствительность к принижению достоинства со стороны супруга. Тогда как в калифорнийском исследовании разводов об этой жалобе сообщила треть участвовавших женщин, в исследовании ППР 59 % женщин заявили, что их унижают супруги530.
Одно из самых значительных новшеств романтической любви в эпоху модерна заключается в том, что она теперь настроена на укрепление и защиту чувства собственного достоинства субъекта. Таким образом, защита собственного достоинства создает собственную эмоциональную нормативность, то есть внутренний ориентир, с помощью которого оцениваются отношения и эмоциональное взаимодействие. Психологические сущности управляют отношениями изнутри собственного идиосинкратического ядра — индивидуумы осознают, как их заставляют чувствовать, — и благодаря совокупности метаэмоциональных норм, норм об эмоциях (таких как «несправедливо, что ты заставляешь меня чувствовать вину»; «если моя самооценка падает рядом с тобой, значит уйти — это нормально»). Как ни странно, именно по этой причине эмоциональные противоречия часто оказываются неразрешимыми. Индивидуумы, особенно женщины, развивают собственную идиосинкратическую эмоциональную нормативность, усвоенную в ходе психотерапии и с помощью культуры самопомощи в целом. Такие конкретизированные эмоции становятся фундаментом, на основании которого они осуществляют свои взаимодействия, оценивая их как соответствующие или не соответствующие собственным эмоциям, а иногда отвергая их по тем же самым причинам.
И хотя я поставила под сомнение роль тела и сексуальности как аспектов обоснования и оценивания отношений, эмоции являются не менее зыбкой почвой для наблюдения за ними. По словам философа Гарри Франкфурта, «факты, касающиеся нас самих, не отличаются особой прочностью и устойчивостью к скептическому разрушению. Наша природа, действительно, неуловимо иллюзорна — заведомо менее стабильна и менее имманентна, чем природа других вещей»531. Эмоциональные онтологии, в сущности, не признают трудности установления отношений, основанных на иллюзорности эмоций. Эмоции часто остаются скрытыми во взаимоотношениях, поскольку, будучи неназванными, такие взаимоотношения позволяют потоку эмоций изливаться спокойно, не вызывая особых проблем. Внимание к эмоциям, скорее всего, сделает взаимоотношения более настороженными532, сосредоточит внимание на одном их аспекте и исключит другой. Таким образом, наименование эмоций — это культурный акт, превращающий эти эмоции в псевдо-неопровержимые факты и события, которые, в свою очередь, должны быть заново воплощены в отношениях. То, что Уильям Редди называет эмотивным — когда выражение эмоций формирует и изменяет взаимоотношения, в которых они выражаются, — фиксируется в рассуждениях, где эмоциональные притязания имеют свои собственные мотивы, законность и обоснованность. Сказать: «Мне было плохо оттого, что ты не обратил на меня внимания» или «Я не чувствую той любви, которую мне хотелось бы чувствовать» значит превратить эмоции в события и/или факты, которые следует признать, обсудить и воплотить, побуждая личность изменить свои самые бессознательные привычки.
Французский финансовый эксперт Кристиан Вальтер говорит о «квантовой теории потребностей», где потребности не известны до принятия решения, противоречивы и, следовательно, неопределенны. По его мнению, именно принятие решений или возможность выбора часто раскрывают субъекту его собственные предпочтения. Эта теория предлагает иной взгляд на процесс выбора и принятия решений, не как на неизбежный компонент самосознания и психики, а как на зарождающееся свойство взаимоотношений, как на динамический процесс, в ходе которого субъект формирует и раскрывает собственные предпочтения, одновременно формулируя их. Это далеко от рационального предмета экономики или психологического взгляда, согласно которым субъект обнаруживает свои потребности и предпочтения, обоснованность которых обеспечивается простым фактом их существования. На самом деле, утверждает Уолтер, именно взаимодействие часто помогает субъекту выявить предпочтение, о существовании которого ни он, ни она даже не догадывались. Точно так же мы можем предположить, что потребности не являются чем-то неизменным, а возникают благодаря эмоциональным онтологиям — психологическим дискурсам и изложению фактов.
Пожалуй, наиболее значимым утверждением этой главы является то, что исчезновение любви, предшествующее разводу и приводящее к нему, является результатом тех же самых социальных факторов, которые формируют негативные отношения без обязательств. Эти социальные факторы направляют людей в перевернутые магнитные поля, поля, которые скорее отталкивают их друг от друга, чем сближают.
Все темы, затронутые выше, предполагают, что большая часть того, что мы называем «отсутствием любви», является результатом того, каким образом позиционируется личность в капиталистических обществах, вынуждающих ее самостоятельно бороться за утверждение собственной ценности. Ценность устанавливается в четырех различных сферах: с помощью сексуализации, через потребительские объекты и практики, благодаря способности утверждать собственную независимость путем выхода из отношений и с помощью эмоциональных онтологий. Таким образом, ценность — это именно то, что постоянно ставится под сомнение тем, как проявляется любовь в домашней среде. А также то, что навязчиво и беспрестанно демонстрируется как при вступлении, так и при выходе из отношений, в результате чего самооценка все больше обретает антагонистическую структуру. Таким образом, личность ощущает себя глубоко зависимой от партнера в плане сексуальности, желания, потребительской идентичности и эмоциональной уверенности, что заставляет индивидуума воспринимать интимные отношения и брак как совокупность ограничений собственной свободы. Напрашивается удивительный вывод, что развод становится еще одним путем к обретению свободы. Одно из самых мучительных переживаний в жизни большинства людей в конечном счете становится еще одним способом познания свободы. Вот, например, как, автор одной газетной статьи анализирует рассказ писательницы Николь Краусс о ее собственном разводе с Джонатаном Сафраном Фоером:
Одной из главных забот Николь Краусс с момента создания «
Здесь развод — уже не мучительное переживание, как для многих, а скорее гламурный символ свободы, свободы, кропотливо созданной для нас технологическими, психотерапевтическими и потребительскими институтами модерна. Возникает вопрос: насколько благовидна эта свобода.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Негативные отношения и сексуальная политика бабочки
Les gens n’aiment pas que l’on explique des choses qu’ils veulent garder “absolues.” Moi, je trouve qu’il vaut mieux savoir. C’est très bizarre que l’on supporte si mal le réalisme. Dans le fond, la sociologie est très proche de ce qu’on appelle la sagesse. Elle apprend à se méfier des mystifications. Je préfère me débarrasser des faux enchantements pour pouvoir m’émerveiller des vrais “miracles.” En sachant qu’ils sont précieux parce qu’ils sont fragiles.
Людям не нравится, когда им объясняют то, что они хотят сохранить «абсолютным». Что касается меня, я считаю, что лучше знать. Очень странно, что мы так плохо переносим реализм. В сущности, социология очень близка к тому, что называется мудростью. Она учит остерегаться мистификаций. Я предпочитаю избавление от ложных чар ради восхищения настоящими «чудесами», прекрасно понимая, что они драгоценны, поскольку хрупки и недолговечны.
Я предложу уму все его муки, все его траурные облачения: это будет не деликатный рецепт исцеления, а прижигание и нож.
В своем скандальном романе «
Случайная сексуальность и сексуализация отношений могут показаться второстепенными по отношению к основным проблемам общества (только когда проблемы сформулированы как «экономические» или «политические», они кажутся действительно «важными»), но они играют решающую роль в экономике, демографии, политике и самобытности всех обществ и современных обществ в частности. Это происходит потому, что, как последовательно утверждали философы-феноменологи и ученые — приверженцы феминизма, тело является ключевым аспектом (социального) существования536. Симона де Бовуар удачно сформулировала эту точку зрения в совершенно феноменологическом ключе:
Наше тело не первично в мире, в отличие от дерева или камня. Оно в нем живет, это наш общий способ обрести этот мир. Оно отражает наше существование, подразумевая под собой не только его внешнее дополнение, но и воплощение нашего существования в нем537.
Тело — это территория, где реализуется социальное существование. Тот факт, что сексуализированное тело стало существенной единицей потребительского капитализма, близости, брака и даже (как это ни парадоксально) самих сексуальных отношений, заслуживает внимания социологов, экономистов, философов и политиков. Мы здесь придерживаемся концепции Кэтрин Маккиннон, которую она называет «политикой бабочки», заключающейся в том, что незначительные микроскопические изменения способны вызвать большие изменения: согласно теории хаоса, взмах крыльев бабочки где-нибудь на земле всего через несколько недель может вызвать крупномасштабные изменения погоды в каком-то другом месте (явление, известное как «эффект бабочки»)538. В какой-то мере эта книга описала сексуальную политику бабочки: кажущиеся мимолетными мгновения и неуловимые явления одновременно отражают и вызывают значительные изменения в семье и экономике.
В своем классическом «
Первое подобное сходство наблюдается в возникновении рынков в качестве социологических фреймов, организующих взаимодействие. Рынки — это социальные площадки, управляемые спросом и предложением, на которых субъекты производят взаимообмен. Если в традиционном браке мужчины и женщины объединялись в пары (более или менее) горизонтально (внутри своей социальной группы) и были нацелены на преумножение собственности и благосостояния, то на сексуальных рынках мужчины и женщины образуют пары в соответствии с сексуальным капиталом и для различных целей (экономических, гедонистических, эмоциональных), они часто происходят из разных общественных групп, имеют разное происхождение (культурное, религиозное, этническое или социальное) и часто обмениваются асимметричными атрибутами (например, красота в обмен на социальный статус).
Второе сходство между капитализмом и негативными отношениями также обусловлено его рыночной формой. Его прототипом является случайный секс, взаимодействие между незнакомыми людьми, каждый из которых стремится к получению собственной выгоды, подражая, таким образом, потребительскому взаимодействию и его гедонистическим предпосылкам (потребительская культура в равной степени отражает сексуальность).
Третье сходство связано с тем, что сексуальность, управляемая скопическим капитализмом, порождает различные формы экономической и социальной значимости мужчин и женщин. С помощью потребительского рынка женщины ухаживают за своим телом для того, чтобы представлять собой ценность, одновременно экономическую и сексуальную, в то время как мужчины потребляют их сексуальную ценность в качестве показателей собственного статуса на аренах мужской конкуренции.