Мулла Садык Исламов35
Лидеры новообразованного САДУМ приняли обращение к советским мусульманам, призвав их беспощадно уничтожать вторгшегося в страну врага. «Плечом к плечу со всеми народами сражайтесь, как храбрые львы, против нацистских захватчиков, уничтожайте ненавистных фашистов так, чтобы ни один из них не остался на нашей планете! Защищайте каждую пядь нашей земли и укрепляйте свои ряды железной дисциплиной. Мы призываем всех верующих молиться Аллаху и просить Его помочь нашим солдатам и ниспослать быструю победу над врагом!», — говорилось в нем36. Как и их единоверцы из внутренней России, мусульмане Средней Азии и Казахстана организовали сбор средств для фронта, передавали для его нужд зерно и скот. По мнению узбекского историка Абдулазиза Мансура, создание САДУМ значительно повысило мобилизационный дух среди мусульман Средней Азии и Казахстана, а разъяснительная работа его лидеров способствовала еще более четкому осознанию фашизма37.
На рубеже 1943-1944 гг. по аналогичной схеме было создано ДУМ Северного Кавказа с центром в Буйнакске (затем перенесенное в Махачкалу), объединившее мусульман всех национальных образований Северного Кавказа. Его муфтием был избран кумык Хизри Гебеков38.
14 апреля 1944 г. было принято решение о восстановлении Машихата мусульман Закавказья под названием «Духовное управление мусульман Закавказья» (ДУМЗак). 25-28 мая 1944 г. в бакинской мечети «Тазапир» прошел учредительный съезд нового духовного управления, участие в котором приняли делегаты из Азербайджана, Армении, Грузии, а также гости из Москвы, Средней Азии и республик Северного Кавказа. Председателем ДУМЗАКа был избран шейх-уль-ислам Ага Али-заде,
первым заместителем председателя — муфтий Ибрагим Эфенди Ибрагим-заде. Членами управления стали три кадия из Азербайджана, и по два — из Грузии и Армении. Съезд мусульман Закавказья принял «Обращение к мусульманам» в связи с Великой Отечественной войной, в котором выразил убеждение в скорой победе над врагом с помощью Аллаха Всевышнего39. Пост главы ДУМЗАК был закреплен за шиитом в духовном звании шейх-уль-ислама, а его первым заместителем в звании муфтия стал суннит40.
В том же году по аналогичной схеме был проведен учредительный съезд ДУМ Северного Кавказа (ДУМСК), объединивший мусульман национальных образований Северокавказского региона. Первым муфтием Северного Кавказа стал кумык Хизри Гебеков, резиденция которого разместилась в Буйнакске41.
В 1945 г. на встрече руководителей САДУМ, ДУМЕС, ДУМСК и ДУМЗАК встал вопрос об открытии общего для всех медресе, так как в своей лояльности к мусульманам власти все же не зашли настолько далеко, чтобы разрешить открытие нескольких образовательных центров. В итоге было решено возродить основанное в начале XVI в. бухарское медресе «Мир- Араб», которое стало единственным средним учебным заведением мусульман СССР. С этого момента первенство САДУМ среди других духовных управлений стало очевидным42.
Помимо этого обстоятельства, особый статус САДУМ имел и другие объяснения.
Во-первых, большая часть советских мусульман была сосредоточена именно в зоне юрисдикции этого муфтията.
Во-вторых, атеистическая пропаганда, практически уничтожившая исламскую жизнь во внутренней России и многих кавказских регионах, коснулась Средней Азии в гораздо меньшей степени, и проблема поиска кадров для новой структуры не стояла там так остро.
В-третьих, рассматривавшееся в 1936 г. «Дело о заговоре руководителей ЦДУМ» и посмертное признание муфтия Ризаэтдина Фахреддина японским шпионом не позволяли властям питать особое доверие к ЦДУМ, особенно с учетом того факта, что оно изначально было создано для обслуживания интересов самодержавия.
В-четвертых, в Узбекистане сохранилось немало всемирно известных памятников мусульманской архитектуры, которые было удобно показывать иностранным делегациям.
В-пятых, в САДУМ был создан Отдел фетв во главе с авторитетным богословом Нодирхоном Алоутдиновым, который стал общесоюзным центром издания богословских заключений, большинство из которых впоследствии дублировались другими муфтиятами43.
Фактический перенос центра советского ислама в Ташкент определенно обидел мусульман внутренней России. В 1945 году муфтий Габдрахман Расулев обратился в Совет по делам религиозных культов при Совете министров СССР с просьбой перевести резиденцию ЦДУМ в Москву, поскольку управлять столь обширной территорией из Уфы становилось все труднее. В случае успеха этой инициативы первенство ЦДУМ среди прочих мусульманских центров СССР удалось бы восстановить, однако власти имели особую точку зрения на эту проблему. Положительной резолюции на предложение Расулева не последовало, и центральный аппарат ЦДУМ остался в Уфе, где он пребывает и по сей день44.
В 1944 г. был создан Совет по делам религиозных культов, которому предписывалось курировать все неправославные, в первую очередь — мусульманские общины. Именно его чиновники стали теперь определять основные векторы развития, а точнее — деградации мусульманского сообщества СССР[11]. Пользу оно, по мнению советских чиновников, могло приносить лишь в улучшении имиджа страны за рубежом.
«Всем верующим предоставлено было отныне право образовывать религиозное общество, регулярно собираться для проведения богослужения, выполнять обряды, крестить детей или взрослых, совершать бракосочетание, употреблять предусмотренную ритуалом пищу или воздерживаться в течение определенного времени от нее; верующие не встретят не только какого-либо запрета со стороны государства, но, наоборот, в случае необходимости, найдут помощь в смысле предоставления помещений для молитвенных собраний, оказания содействия в разрешении хозяйственных нужд организованных общин, предоставления фондируемых строительных и прочих материалов для постройки и ремонта новых молитвенных зданий. Учитывая потребность религиозных обществ в подготовке новых служителей культа, государство не только не препятствует организации специальных учебных заведений, но и оказывает содействие, отводя помещения <...> Для издания богослужебных книг, молитвенников, требников, религиозных календарей, периодических журналов государство отпускает бумагу и т. д. Принимая во внимание, что такое вероучение, как Ислам, предусматривает совершение «Хаджи»), т. е. посещение священного для мусульман храма в Мекке (Сауд-Аравия), советское государство оказывает содействие паломникам», — писала об этом периоде «Большая советская энциклопедия»45.
Мусульманская дипломатия в послевоенном СССР (1944-1991)
Одной из главных задач, поставленных новым муфтиятам, был учет и регистрация мечетей и имамов. Не имеющие надлежащей регистрации общины и духовные лица считались подрывными элементами и преследовались властями. В 1949 г. число зарегистрированных мечетей достигло своего пика, составив 415 единиц. Впоследствии их число стало искусственно сокращаться и в 1952 г. в СССР насчитывалась уже 351 легальная мечеть. Из них 152 мечети находились в ведение САДУМ, 129 — ДУМЕС, 50 — ДУМСК и 20 — ДУМЗАК. К 1965 году, концу хрущевской антирелигиозной кампании, мечетей осталось 305, и это число долгое время претерпевало минимальные изменения*. При этом число нелегальных имамов более чем в 10 раз превышало число зарегистрированных, достигая по самым скромным подсчетам 3 тысяч человек2.
С 1945 г. мусульманам СССР вновь было дозволено совершать хадж. Первую группу паломников возглавил глава ДУМ Средней Азии и Казахстана Эшон Бабаханов. Всего же с 1945 по 1990 гг. в Мекке смогло побывать около тысячи советских граждан4.
В декабре 1948 г. в Ташкенте прошел второй курултай САДУМ, на котором было принято положение о работе мечетей. Под видом борьбы за советский образ жизни лидеры САДУМ начали интенсивно искоренять несовместимые с шариатом или откровенно малополезные обычаи — чрезмерно пышные празднования Мавлида, обильные угощения на поминках, неорганизованное почитание зияратов и особенно — калым4.