С распространением арамейского языка финикийский алфавит, который арамеи усвоили первыми, распространился и перешел в другие языки Азии. Евреи получили свой алфавит от арамеев между VI и IV веками до н. э. До этого они в течение некоторого времени пользовались старым финикийским алфавитом. Буквы квадратной формы, которыми в наши дни печатаются Библии на иврите, эволюционировали из арамейского письма. Северные арабы получили свой алфавит, которым написан Коран, из также арамейского, которым пользовались набатеи. Источником собственных алфавитов для армян, индийцев и персов также послужил арамейский; и в пехлеви, и санскрите буквы имеют арамейское происхождение. Буддийские священники из Индии донесли санскритский алфавит до самого сердца Китая и Кореи. Таким образом финикийские буквы (арамейский алфавит) добрались на Востоке до дальних уголков Восточной Азии, а через греческий на западе – до обеих Америк, тем самым охватив целый мир.

Самые ранние известные нам арамейские надписи найдены в Северной Сирии и относятся к началу IX века до н. э. Среди них короткий эпиграф из Телль-Халафа (Гозан). Затем следует недавно обнаруженная надпись на вотивной стеле около 850 года до н. э. с именем Бар-Хадада I в 4,5 мили (7 км) к северу от Алеппо, находившегося под властью Дамаска. Надпись гласит: «Стела, которую Бар-Хадад, сын Табримона, сына Хезиона, царь Арама, поставил в часть своего владыки Мелькарта по обету, данному, когда он услышал его зов».

Таким образом, известная надпись Закира (Заккура), царя Хамы и Лааша (ок. 775 до н. э.), ранее считавшаяся самой древней, отодвигается на третье место. Свою стелу этот арамейский монарх воздвиг в память об избавлении от вторжения семнадцати царей, в том числе царей Дамаска, Самаля и нескольких финикийских городов.

Другие оставленные арамеями ранние надписи обнаружены в Зенджирли (Самале), где находился их важнейший город на севере. Помимо этих монументальных надписей найдено несколько табличек и гирек с арамейскими надписями, датируемых периодом от VIII до V века до н. э. Арамейские папирусы из еврейской колонии в Верхнем Египте, найденные в Элефантине (современный Гезирет-Асуан), датируются примерно 500–400 годами до н. э.

С течением времени арамейский язык разделился на две группы: восточную, преобладающую в долине Евфрата и представленную мандейским и сирийским языками, и западную, представленную арамейским языком Библии, таргумом, диалектами Самаля и Хамы, пальмирским и набатейским. На мандейском языке говорила гностическая секта, существовавшая на Евфрате с VII по IX век н. э. Сирийский язык, язык Эдессы, вместе с местными наречиями стал языком церквей Сирии, Ливана и Месопотамии и использовался с III по XIII века н. э., когда его вытеснил арабский. Когда арамейские христиане переняли эдесский диалект и сделали его языком церкви, литературы и культурного общения, они стали называться сирийцами; их прежнее имя – арамеи – приобрело неприятную коннотацию язычества. Поэтому обычно этого названия избегали и заменяли его греческими терминами «сирийский» и «сирийцы» для обозначения народа и языка. Следует помнить, что греки называли Арам Сирией. В Септуагинте и затем Вульгате этот народ часто называется сирийцами, а их язык – сирийским. Однако в современном употреблении слово «сирийский» применяется к более позднему диалекту Эдессы и прилегающих регионов.

Арамеи усвоили материальную культуру народа, среди которого поселились. В Северной Сирии они стали наследниками и продолжателями хетто-ассирийской культуры, а в Центральной Сирии – ханаанской. Их северо-западный центр – Самаль[103] – по виду являлся хеттским городом, но его цари, как правило, носили арамейские имена и оставляли надписи финикийскими буквами. Это один из очень немногих арамейских городов, где были произведены раскопки.

Один из его царей Панамму I, живший в первой половине VIII века до н. э., установил в часть Хадада колосса высотой 9,5 фута (3 м), статуя изображала бога в двурогой шапке, с завитой, округлой формы бородой, с инкрустированными глазами и протянутыми в благословляющем жесте руками. Надпись утверждает, что монарха прежде всего заботило благополучие его народа. Земля, дарованная ему милостивыми богами, называется «землей ячменя, пшеницы и чеснока, где люди возделывают землю и сажают виноградники». Надпись на памятнике Панамму II (умер в 732 до н. э.), возведенном, вероятно, над гробницей царя его сыном, гласит: «И во времена моего отца Панамму он поставил виночерпиев и возничих», тем самым добавив пышности царской власти.

Этот сын Панамму II Бар-Ракиб (Баррекуб) предстает высеченным на барельефе, где он восседает на роскошном резном троне из черного дерева, слоновой кости и золота, едва ли менее великолепным, чем трон его ассирийского владыки. Трон покоится на кедровых шишках, на четырех углах его – бычьи головы. Под ногами у царя табурет с таким же орнаментом. Его длинная мантия с бахромой и шишковатая шляпа – хеттские; борода и кудри соответствуют ассирийскому стилю.

Верховным божеством в пантеоне арамеев был бог грозы Хадад, также называемый Адад или Адду. Бог молнии и грома, Хадад был милостив, посылая дождь, питавший землю, и гневался, посылая наводнения. Среди его именований было Риммон (громовержец). Нееман Сириянин назвал так бога своего господина, царя Дамаска. Иногда их объединяют под именем Хадад-Риммон. На найденном в Зенджирли барельефе изображены трезубец и молот – символы молнии и грома; скульптура в Малатье изображает его стоящим на спине быка – эмблема творческих сил. Главное святилище Хадада находилось в Иераполе, но его храмы были и во многих других городах Сирии и Ливана. Особой популярностью он пользовался у сирийских земледельцев, позднее его культ смешался с культом солнца; тогда его голову стали украшать лучами, как в Баальбеке. По всей вероятности, Юпитера Гелиопольского из Баальбека следует отождествлять с Хададом. Во времена Римской империи он превратился в Юпитера Дамасского. В саду виллы Шарра в Риме был найден небольшой мраморный алтарь из Ливана с надписью, посвященной Хададу.

В своей надписи на статуе Хадада Панамму дает наставление своему сыну: во время принесения жертвы повторять: «Пусть душа Панамму ест с Хададом, пусть его душа пьет с Хададом; пусть он возрадуется подношениям Хададу», что позволяет нам взглянуть на любопытный аспект древнеарамейских представлений о загробной жизни. Арамеи, как известно, имели обыкновение называть своих детей Бар-Хадад, «сын Хадада», или сыном какого-то другого популярного божества. Этот обычай был распространен в Сирии до времен христианства и представляет в интересном свете отношения между божеством и поклоняющимся ему человеком.

Супруга Хадада, богиня рождения, почиталась в Иераполе и других важных арамейских городах под именем Атаргатис. Греки и римляне называли ее просто «сирийской богиней». Классическое описание ее культа оставлено Лукианом, сирийцем из Самосаты, родившимся около 125 года н. э. и писавшим на греческом языке. Общие черты ее культа в том виде, в каком он показан у Лукиана, принадлежат семитской богине-матери. На монетах из Иераполя на ней корона в виде стен города, а иногда ее сопровождает лев. Ее символом было сочетание полумесяца с солнечным диском. Ее храм стоял в галаадском Карнионе. В Палестине центром ее культа был Аскалон, где ее, вероятно, отождествляли с Афродитой.

В эпоху Селевкидов культ Атаргатис распространился у греков, а от них проник в имперский Рим, где был возведен храм этой богини. На римских памятниках она изображается восседающей на престоле между двумя львами. Ее жрецы, как правило, были евнухами и имели обыкновение совершать поездки в Грецию и Италию, дабы распространять ее культ при помощи пророчеств и экстатических плясок и собирать пожертвования верующих для ее иерапольского святилища.

Богиня Атаргатис на монете из Иераполиса. Облаченная в длинное платье, богиня опирается на льва. Ее голова покрыта вуалью, спускающейся до пояса на спине. Имя указано в сокращенной форме Atah

Любопытный вариант Атаргатис на монетах из Иераполя изображает ее в чадре. Найдено множество и других изображений Атаргатис с закрытым лицом. Женщины в таких же непроницаемых покровах, в каких сегодня можно видеть любую консервативную мусульманку, встречаются на монументальном барельефе из храма Баала в Пальмире и на фреске из Дура-Европос. На других памятниках она изображена с покрытой головой. Очевидно, чадра на Древнем Востоке была символом, обязательной частью костюма замужней женщины. Ассирийское законодательство середины 2-го тысячелетия до н. э. требует, чтобы жены и дочери свободных людей покрывали головы, выходя из дома.

Помимо божественной пары Хадада и Атаргатис, арамейский пантеон включал в себя ряд других божеств второстепенного ранга, причем некоторые из них были местными, а другие – заимствованными у соседей. Хадад, Эл, Раккаб-Эл, Шамаш и Решуф – все это боги, которые в надписи Панамму I протягивали ему в руку скипетр и даровали то, о чем он их молил. Раккаб («возничий») был завезенным в Сирию ассирийским богом солнца. Шамашем в Ассирии звали солнечное божество, которому поклонялись во всем семитском мире. Решуф – это финикийский Рашап, которого часто изображали в виде вооруженного воина. В своей надписи Закир из Хамы воздевает руки к Баалшамин («хозяин небес») и провозглашает: «Тот, кто сотрет с этой стелы имя Закира, царя Хамы и Лааша, или уничтожит ее перед Эль-Вером, или сдвинет ее с места, или протянет руку против нее… того Баалшамин, Эль-Вер, Шамаш и Шахар и боги небес и земли. уничтожат». Баалшамин, очевидно, то же, что Хадад, но Эль-Вер еще не установлен. Шахар – бог луны. В Харране обитало лунное божество, называемое у ассирийцев Син. На арамейских надписях V века до н. э. на камне из Таймы он фигурирует под именем Шингалла, это ассирийское заимствование, означающее «Великий Син». На том же камне упоминаются еще два бога: Салм («образ», «статуя»), вероятно, местный Баал, и Ашира (Ашера).

Глава 13

Еврейский народ

Евреи стали четвертым – после амореев, ханаанеев и арамеев – крупным семитским народом, который переселился в Сирию. Во времена амореев центр сирийских событий находился на севере, в Сирийской седловине; во времена ханаанеев он сдвинулся к побережью; при арамеях – во внутренние районы, далекие от моря; а при евреях переместился на юг, в Палестину.

Миграция евреев в Ханаан, как тогда называлась южная часть Сирии, предположительно происходила в три нечетко определенных этапа. Первое переселение началось в Месопотамии и приблизительно совпало с движением гиксосов-хурритов XVIII века до н. э., в ходе которого они распространились по восточным берегам Средиземного моря. Второе было связано с арамеями XIV века до н. э. амарнской эпохи. Третье, о котором известно гораздо больше, исходило из Египта и юго-восточного региона под предводительством Моисея и Иисуса Навина в конце XIII века до н. э. Ханаанеи формировали основную часть населения, когда явились первые переселенцы из Месопотамии – патриархи. Амореи занимали высокогорья, оседлое население которых было разбросано довольно неплотно, и таким образом новоприбывшие получили возможность обосноваться там. Мелкие племена занимали отдаленные места. Со всеми этими народами новые переселенцы вступали в браки. В результате появился еврейский народ со сложным этническим происхождением и составом из семитских, хурритских, хеттских и других элементов, включая несемитские.

Очередной яркой иллюстрацией способности Сирии впитывать кочевых и полукочевых захватчиков, склоняя их к оседлой жизни и отказу от источника самой их силы – мобильности – стал пример евреев. Явившись в качестве бродяг, авантюристов, наемников, вольных воинов, будущие евреи постепенно обосновались среди более старого и более цивилизованного населения, научились от него возделывать почву, строить дома, заниматься мирными ремеслами и, главное, читать и писать. Более того, евреи отказались от своего древнесемитского диалекта и усвоили ханаанский. Финикийский и древнееврейский, запечатленный в Ветхом Завете, различаются только как диалекты. В целом ранние евреи унаследовали основные черты ханаанской материальной культуры и стали продолжателями многих ханаанских культов, обычаев и религиозных догм.