Отличительные черты этого семитского культа плодородия – траур по смерти божества растительности, обряды, помогающие ему одолеть своего противника (бога смерти и подземного мира) и тем самым обеспечить достаточное количество животворного дождя, чтобы вырастить урожай нового года, и ликование от возвращения оплаканного бога к жизни. Брак воскресшего бога Баала с богиней плодородия Иштар приводит к тому, что вся земля весной покрывается зеленью. Этот священный брак в сублимированном и одухотворенном виде позднее становится союзом Яхве с его народом. Представление об умирающем и воскресающем боге становится важнейшей и ценнейшей частью христианской традиции.
С идеей периодического умирания растений в летний зной и возрождения весной связан элемент обновленной мощи побеждающего солнца, восстающего после очевидного поражения зимой. Она воплотилась в древнем мифе о Таммузе[75]. Ханаанеи называли это божество
Цикл жизни и смерти, не ограничиваясь растениями, включал в себя и человека и привел к акцентированию внимания на сексуальном аспекте жизни. Это нашло свое выражение в священной проституции, практиковавшейся в культе Иштар не только в Би-бле, но и в Вавилоне, на Кипре, Сицилии, в Греции, Карфагене и других местах. Определенные аспекты этого культа, очевидно, заимствовали и евреи, у которых были свои «храмовые блудницы»[79]. Сексуальная свобода была характерна для сельскохозяйственных праздников во многих древних общинах Старого и Нового Света. Право гостей на свадьбе поцеловать невесту можно считать его пережитком. Христианским монахиням до сих пор обрезают волосы, когда посвящают их Божественному Жениху.
Ранняя религия Ханаана и остального семитского мира, являвшаяся, по сути, поклонением природе, имела два центральных божества, известных под разными именами, но фактически это были Отец-Небо и Мать-Земля. В Угарите бог неба носил имя Эл (Эль), а богиня-мать – имя Ашират. Эл был верховным божеством ханаанско-еврейского мира. За ним шел Алийян[80]. Под именем Баала он локализовался и стал хранителем города. Он управлял дождями и посевами. Его умилостивляли и задабривали празднествами и жертвами. По сути, жертвоприношение представляло собой пир, в котором совместно участвовали верующие, причастие. В отсутствие каких-либо изображений бога олицетворяли столп или камень. Молоха или Молеха, которому приносили в жертву детей, некоторые отождествляют с Милккартом (Мелькартом), богом города Тира. Обнаруженные в святилищах кувшины с младенцами подтверждают то, что говорит Библия о практике жертвоприношения детей.
Глиняная табличка из Угарита. На табличке клинописью написано заклинание, торжественное заявление Анат и описание ритуалов в связи с восшествием Баала. Найдена Клодом Ф.-А. Шеффером в 1931 г., в настоящее время находится в Лувре
Супругой Эла была угаритская Ашера (athirat). Другая угаритская и амарнская богиня Аштарт (‘ashtart, ‘athtart) соответствовала Иштар у ассиро-вавилонян. Аштарт была богиней-матерью. Евреи называли ее Ашторет (‘ashtoreth, мн. ч. ‘ashtaroth)[81], а греки – Астарта. Перенятая греками и слившаяся с Афродитой, она стала самой прославленной из богинь плодородия. В качестве Баалат (ba‘alat, «госпожа», «хозяйка») она стала местной богиней и покровительницей городов. Такой покровительницей была Баалат Губла. Имя Иштар носили местные богини, связанные с Баалами на ханаанских «высотах», которые, по-видимому, обладали особым очарованием для евреев, что вынуждало пророков не раз выступать в их осуждение[82]. Этой богине был посвящен элул, шестой месяц, приходящийся на самый разгар лета; поскольку именно в этом месяце благодаря ее могуществу происходит созревание растений, олицетворяемых Таммузом. Помимо Баалат, Иштар носила титул Малкат («царица»), что напоминает нам о «царице небесной»[83]. В египетской надписи XIII века, найденной в Бейт-Шеане, Анат (‘anat) названа «госпожой небес». На табличке из Угарита Анат предстает как сестра Алийян-Баала, и ее имя сопровождается эпитетом «дева». Ее имя сохранилось в топонимах Бейт-Анат[84], Бейт-Анот[85] и Анатот[86]. Анат-Иштар одновременно и дарила жизнь, и уничтожала. Любовь и война были ее одинаково важными атрибутами. Точно так же Рашап (Решеф)[87] («пламя») был одновременно богом смерти и плодородия.
Главной идеей при строительстве храма было предоставить жилище божеству. Здесь бог обитал в таком же смысле, в каком любой человек живет в собственном доме. Посредством храма обеспечивалась связь между божественным и человеческим, что позволяло человеку установить личные отношения с божеством. Самые старые из найденных ханаанских храмов относятся к началу 3-го тысячелетия до н. э. и находились в Иерихоне и Мегиддо. Этот древнейший тип храма состоял из одной комнаты с дверью на длинной стороне. После середины 2-го тысячелетия до н. э. конструкция усложняется. Главными особенностями такого храма, как показали раскопки в Гезере, Бейт-Шеане, Угарите и других местах, были каменный алтарь, священный столп, священный шест и подземные помещения. Из них самым важным, несомненно, был алтарь, на котором приносились жертвы. Священный столп или камень олицетворял мужское божество и, возможно, имел фаллическое происхождение. Рядом с ним помещался священный шест или дерево. Оно представляло вечнозеленое растение, в котором обитало божество плодородия. В Бейт-Шеане шест стоял у входа во внутреннее святилище. Подземные камеры, вероятно, использовались для того, чтобы получать ответы от оракулов. Были обнаружены сосуды для возлияний и чаши, украшенные змеями, чаши и подставки для благовоний, которые позволяют предположить, что все это входило в религиозную практику. Остатки святынь с помостами, на которых верующие омывали ноги перед молитвой, дают понять, что ханаанеям было известно омовение – обязательное дополнение к молитве у иудеев и мусульман. Греки и этруски заимствовали у ханаанеев подставки для благовоний. В Бейт-Шеане в задней части храма стояла приподнятая комнатка, в которой, возможно, помещали статую божества, что отмечает зарождение «святая святых».
Почитание деревьев, обычно дубов или сосен, растущих возле источника или места погребения святого, по сей день практикуется у мусульман, христиан и друзов в Сирии и Палестине. До сих пор можно видеть тряпицы, привязанные к священному древу в Афке, возле реки Нахр-Ибрагим.
Ханаанеям в целом, как видно, хватало священных столпов и шестов для поклонения, что избавляло их от необходимости изготовлять идолов. Распространены небольшие бронзовые фигуры Баала, стоящего с поднятой вверх правой рукой и потрясающего молнией. Богиню обычно изображала обнаженная женщина с опущенными по бокам руками или держащая груди, словно предлагая пищу. Найдено множество подобных фигурок из металла или глины. Но все они, по-видимому, были предметами домашнего, а не храмового обихода. Их бережно хранили за чудотворность. Образованный верующий считал, что в статуе обитает божество; простой человек, возможно, считал ее самое божеством. Как правило, сирийская богиня Атаргатис в конце 2-го тысячелетия до н. э. также изображалась в виде обнаженной женщины с поднятой рукой, держащей в ней стебли лилий или змей. Другая сирийская богиня, Кадеш, также имела форму обнаженной женщины, стоящей на льве. Лев или бык символизировали жизненную силу, энергию. Почему змея была выбрана в качестве символа плодородия, неясно. Возможно, потому, что змеи жили в недрах земли. Древних людей, несомненно, поражала ее необычайная способность сбрасывать кожу и обновляться телом каждый год, а также причинять немедленную смерть одним укусом. До сего дня сирийские феллахи не решаются убить заползшую в дом черную змею, думая, что она может оказаться его покровителем.
Культ змей был распространен в Древнем Египте, на Крите и в других странах Востока. Центром культа змей был Бейт-Шеан, где в четырех обнаруженных ханаанских храмах чувствуется сильное египетское влияние. Древнейший из этих храмов был посвящен «Мекалу, господину Бейт-Шеана» еще со времен Тутмоса III (1501–1447 до н. э.). Мекал, чье имя можно связать с Молохом, был формой ханаанейского и аморейского Рашапа. В этом храме найдена чаша, украшенная змеей с наружной стороны.
Помимо городских храмов, у ханаанеев были местные святилища, в основном под открытым небом, на вершинах холмов. Это были «высоты», неоднократно осуждавшиеся авторами Ветхого Завета. Во многих случаях такое святилище, вероятно, представляло собой немногим более чем жертвенник с сопутствующим ему священным камнем. В великом «высоком капище» Гезера найдены останки принесенных в жертву детей в кувшинах.
Обычно принесенных в жертву детей погребали в конических урнах головой вниз. В Иерихоне и других местах кувшины помещали под полами в домах. Даже в еврейские времена детские захоронения в этом городе закладывались в фундамент. То, что предки евреев, как и другие семиты, практиковали такой ритуал, следует из истории Авраама, который почувствовал потребность принести в жертву собственного сына Исаака, и моавитского царя Меши, который в самом деле отдал во всесожжение своего старшего сына.
Алийян, Баал Угарита (Рас-Шамра). В правой руке бог держит дубинку, в левой – стилизованную молнию. Перед ним стоит царь Угарита, и бог защищает его
В середине 2-го тысячелетия до н. э. мертвое тело чаще всего укладывали в полный рост на спине, головой к северу. Вместе с телом часто закапывали лампу, кувшин, блюдо и другие сосуды с едой и питьем, что свидетельствовало о неоформленной вере в то, что мертвые еще будут вести некоторого рода жизнь по образцу земной. Женщин хоронили с бусами и другими украшениями, мужчин – с оружием. Огромный каменный саркофаг Ахирама, украшенный изображением похоронной процессии с плакальщицами и слугами, приносящими дары, свидетельствует о стремлении сохранить тело. Бальзамирование не практиковалось, за исключением некоторых ханаанских царей под влиянием Египта.
Антропоморфный саркофаг Эшмуназора, царя Сидона. Начало III в. до н. э., в настоящее время хранится в Лувре
Другое египетское влияние проявилось в том, что в погребениях финикийских царей встречаются антропоморфные саркофаги. При раскопках обнаружено несколько таких саркофагов с человеческими головами или даже целым телом на крышке, датирующихся периодом от VI до раннего III века до христианской эры. Один из самых изысканных среди них – саркофаг Эшмуназора, сына Табнита, «царя двух Сидонов», как он сам себя называет, правившего примерно через полвека после завоевания Александра Македонского. На крышке мы находим одну из самых длинных погребальных надписей. Главная идея – самая обычная, чтобы гроб не тревожили, с этой целью надпись обещает проклятие и заверяет, что с телом не погребено никаких сокровищ. Египтяне были первыми чужеземцами, господствовавшими над Финикией; последними перед завоеванием Александра были персы.
Глава 11
Международные отношения: Египет
Во 2-м и 3-м тысячелетиях до н. э. главными державами Западной Азии были три: Египет, Вавилония и Хеттское царство. За ними последовали еще три, господствовавшие на сцене до конца IV века: ассирийцы, нововавилоняне, или халдеи, и персы. Взаимоотношения, военные, коммерческие и культурные, между сирийскими государствами и этими могущественными соседями составляют главное содержание истории за период около трех тысяч лет.
Контакты Египта с Восточным Средиземноморьем предшествуют приходу финикийцев в начале 3-го тысячелетия. Поначалу эти контакты были торговыми, затем стали более разнообразными, активизировались и продолжались до нашествия «народов моря» в конце XIII века до н. э. С немногими перерывами, такими как подъем гиксосов в XVIII и XVII веках до н. э. и появление хабиру в XIV веке до н. э., владычество фараонов над финикийским побережьем длилось примерно с 2400 по 1200 год до н. э., и культурно-экономическое господство Египта пережило политическое. В XIV веке до н. э. хетты бросили вызов египетской гегемонии в Северной Сирии и ее внутренних районах и положили ей конец.