Я думаю, что что-либо напутать для Тацита здесь было практически невозможно, ведь культ Нерты был очень схож с римскими плодородными культами, вспомним хотя бы культ Кибелы. Да и в конце концов, если бы германцы поклонялись Ньерду, то Тацит в данном случае точно бы обратил на это внимание. Ни в одной из мифологий мира культ земли не сопряжен с мужским полом, поэтому вариант, что Тацит ошибся в своих рассуждениях, можно не рассматривать.
Еще одна версия, на мой взгляд, излишне радикальная, принимается довольно весомой частью исследователей. Мифологи полагают, что в результате социальных и ментальных изменений в жизни германо-скандинавских народностей (чаще всего, беря в расчет Великое переселение народов) богиня Нертус сменила свой пол на мужской, став таким образом Ньердом. Они приводят большое количество доводов, но с ними сложно согласиться. Пожалуй, в качестве центрального довода можно принять то, что ранее, будучи аграрными племенами, скандинавы почитали Нерту как богиню плодородия. Однако, пересев на драккары и начав бороздить моря и океаны, Нерту стали исполнять функцию богини ветров и морской стихии. Почему же она поменяла пол? Чаще всего, в плавания на драккарах отправлялись именно мужчины-воины, поэтому Нерта стала Ньердом, так как объект мужского поклонения должен быть подобен поклоняющемуся. Женщины же, оставшиеся на своих родных землях и ждущие своих мужей, должны были приглядывать за сельским хозяйством и исполнять свои обязанности, и соответственно, культы.
Однако мы имеем то, что Нерта пропала с радаров историков слишком внезапно. Вряд ли мы можем быть удовлетворены предыдущей гипотезой, ведь даже если бы оставшиеся женщины продолжали исполнять культы Нерты, то он бы никуда не исчез, и уж тем более не трансформировался бы в культ Ньерда. К тому же, во время мореплавания, чаще всего молились Тору, который в целом являлся божеством Неба и погоды.
Следующая гипотеза более разумна, но и в ней есть пробелы. Однако она чаще всего стыкуется с данными сравнительной религиоведения и с имеющимися у нас источниками по скандинавской религии. Исследователи полагают, что Нертус или Нерта представляли вместе с Ньердом единую божественную пару мужа и жены/брата и сестры, подобно Фрейру и Фрейе, Зиу (Тюром) и Зисой, Уллем и Уллиной.
Вероятнее всего, Нерта и Ньерд действительно были ритуальной божественной парой, и вероятно именно они (а не Ньерд и Скади) являлись родителями Фрейра и Фрейи, но об этом чуть ниже.
Как правило, такие божественные пары были связаны между собой кровными узами, что свидетельствовало о древности этих богов. Вы можете, и скорее всего, спросите: "А почему в теологических представлениях различных народностей чаще всего фигурирует инцест и браки внутри семей?" Ответ очевиден: при общинно-племенном строе не существовало данных социальных конструктов, и чаще всего в совсем примитивных племенах, где еще даже не зачалась военная демократия, браки могли быть очень близкими, фактически, между братом и сестрой. Такое мы встречаем повсеместно: вся греческая мифология пропитана этими связями. Кстати говоря, вероятно, именно поэтому трагедия Софокла "Царь Эдип" стала популярна у греков.
Стоит понимать, что "Мать-Земля" всегда исторгает из себя своего собственного мужа, детей или родственников. Исключений в мифологиях народов мира практически нет. Ведь Богиня-мать это та, с кого начинается жизнь. Она исток этой жизни, и соответственно без нее не мог быть появиться на свет и ее муж.
Данная концепция очень древняя. Она зарождалась где-то в недрах подсознания человека той эпохи, когда еще только появилась на свет митохондриальная Ева. Вероятнее всего, концепция начала развиваться с образованием супер крупных этнологических групп, таких как семиты или индоевропейцы, и они в свою пору начали трансформироваться или эволюционировать в уже более стройные культы.
Чуть позже поговорим о жене Ньерда Скади, но уже во второй раз мы должны разобраться с его детьми — Фрейром и Фрейей.
Из прошлой главы, которая пересекается своими логическими цепочками с главой нынешней, можно с уверенностью заверить, что Фрейя является богиней матриархального порядка, так же, как и Нерта. Хочу также отметить, что столь значимая богиня ни разу не упоминается в римских или каких-либо других источниках, что весьма странно. Ведь уже в эпоху Инглингов её культ был весьма распространён, а в эпоху викингов по популярности мог тягаться с поклонением Тору. В свою же очередь, столь крупная фигура у древних германцев, как богиня Нерта, отсутствует в средневековых мифологических представлениях германских и скандинавских народностей.
Вывод напрашивается сам собой — в какой-то неизвестный момент в древней германо-скандинавской религии произошла глубокая трансформация, где вместо популярного культа Нерты появилась Фрейя, а на престол Всеотца взошёл Один. Наверное, об этом стоит поговорить в последней главе, но можно сказать лишь то, что религия германцев эволюционировала, боги начали меняться местами, некоторые из богов были преданы забвению, другие же возвысились.
Два предыдущих абзаца я объединил к одной идее — Фрейя являлась для скандинавов одним из аспектов, или возможно ипостасью богини Матери-Земли. Однако, все мы помним, что Фрейя — предводительница валькирий, и они забирают себе в Фолькванг половину убитых в бою воинов, а вторая половина попадает в Вальгаллу. Не кажется ли вам странным, что богиня плодородия и женской сексуальности, плодовитости и рождающая мать, является по совместительству и божеством войны?
Да, мы привыкли к тому тезису, что все скандинавские божества — воинственные. Однако, не стоит забывать, что религия является рефлексией человека над окружающим миром, эдаким отражением настоящего в своей божественной сущности. Так, например, Вальгалла по описанию является ничем иным, как средним укрепленным скандинавским поселением, правда гиперболизированным в своем божественном описании (золотые щиты вместо крыши, огромное число дверей, неиссякаемое мясо вепря, каждодневные битвы, пиры и т. д.). Так что вполне возможно, что даже не перековывая мечи на орала, Фрейя стала и божеством войны. Однако мы мало знаем о культе воинственности девы, но хорошо знаем, как исполнялись религиозные культы в отношении мирной жизни в среде скандинавов.
Другая очень подозрительная вещь, о которой нельзя не сказать — ее главенствующая роль в Асгарде. Речь идет о том, что именно Фрейя, а не Фригг, пожинает души умерших на поле боя героев. Да и в мифах (как, впрочем, и в культах) почитание Фрейи несравненно выше, чем почитание Фригг. Стоит помнить, что Фригг была женой Одина, а мужем Фрейи был божественный Од. Об этих двух божественных парах поговорим ниже, в этой же главе.
Суть в том, что в какой-то момент изначальная богиня плодородия (чей кеннинг, или имя собственное — госпожа) стала воинственной. Вполне возможно, что произошло это в эпоху упадка Римской Империи, когда германцы по всем фронтам начинали воевать против полунезависимых римских провинций, даков, славян, кельтов. Но вероятнее всего, что трансформация божеств началась именно при глобальном "Великом переселении народов", когда гунны, эмигрировавшие в восточную часть Европы, впитали в свой суперсоюз славян, булгар и сотню других народностей. В результате этого часть германцев (например, таких, как остготы) кочевала по всей Европе, некоторые германцы (например, вандалы) обосновались на севере Африки. Такие социальные и племенные потрясения смогли трансформировать религиозные представления германцев. Впрочем, при плотном взаимодействии с другими народами (например, франки, осевшие в латинизированной галльской провинции) германская религия могла вполне дополняться богами из других верований. Эти верования под влиянием других народов, которых германцы поработили или с которыми они были в симбиозе, могли видоизмениться. Скорее всего именно в это время на арену божественности и вышла богиня Фрейя. Вполне возможно, что культ плодородной Фрейи перерос в культ Фрейи воинственной, именно в военных лагерях римских (с преобладающим германским элементом) легионеров. Германские наемники, воевавшие на стороне Римской Империи, проживали на границе Рейна, в Англии, Испании, Дакии, и, конечно, в первую очередь поклонялись своим покровителям — Тюру, Одину и Тору. Однако, не исключено, что они также поклонялись и плодоносящим божествам, вроде Фрейи. В конце концов, германские легионеры — бывшие крестьяне, а после двадцати пяти лет службы — будущие владельцы земли. Возможно, что именно в их рядах образ Фрейи начинает военизироваться. Частично, мы знаем о том, что у солдат были свои собственные культы, которые они распространяли и на своих соплеменников. Самый явный пример — культ бога Митры, убивающего быка. Этот культ изначально принадлежал закрытому воинскому сословию Римской Империи, но затем распространился на всей территории империи.
Помимо этого, сам Всеотец обучался колдовству у Фрейи. Нет никаких сомнений, что большинство ритуальных и магических практик в эддах и скандинавских сагах (так называемый сейд — колдовство) — это, если не прямое, то косвенное заимствование у лопарей и других финских народов.
Теперь, для полноты картины, следует рассмотреть две божественные пары, и только потом вернуться к Ньерду/Нертусу. Речь идет о паре Од-Фрейя и Один-Фригг.
Про мужа Фрейи, Ода, мы говорили в главе о самой богине, но стоит напомнить лишь то, что это божество исчезает со всех страниц после нескольких своих появлений. Кстати, в самом мифе об ожерелье Брисингамен (где Фрейя за ожерелье вступила в сексуальный контакт с четырьмя гномами) говорится о том, что Один был ее любовником. Некоторые исследователи, слишком увлекшиеся поиском смысла практически во всем, интерпретируют этот миф с другой стороны. Они полагают, что четыре гнома олицетворяют собой четыре стихии мироздания, а ожерелье — ничто иное, как символ плодородия и рождения чего-то нового и совершенного, в цикличной природе вещей. Cледует принять тот факт, что божественные близнецы или боги, с практически идентичными функциями, имели место в скандинавской мифологии.
Итак, помним, что Фрейр и Фрейя — божественные близнецы и боги плодородия, которые в дальнейшем, с наступлением политических и климатических кризисов в эпоху Великого Переселения, стали воинственными. А что же Ньерд и Ньерта имеют с этим общее?
Из всего вышесказанного можно предположить, с лингвистической и логической точек зрения, что Ньерд и Ньерта являются божественной ритуальной парой, как Фрейр и Фрейя. Вполне возможно, что Фрейр и Фрейя являются эманацией божественной ритуальной пары Ньерда и Ньерты. Тему параллелей между этими божествами хорошо воплотил в своей монографии датский филолог и историк Гудмунд Шют. Некоторые сравнительные факты можно привести в качестве примеров последующей трансформации Фрейра и Фрейи и Ньерда и Ньерты.