В уже сформировавшемся германо-скандинавском пантеоне Фрейя и Фрейр являются близнецами, братом и сестрой. Очевидно, что изначально Фрейр и Фрейя были мужем и женой, единой парой, неразрывной между собой, и лишь только в поздние периоды, когда на престол Всеотца взошел Один, их роли изменились. Об этом свидетельствуют явные параллели из религий других народов.
В греческом пантеоне, согласно гомеровской "Одиссее", богиня плодородия Деметра сочетается с критским божеством плодородия — Иасоном, таким образом порождая бога Плуто (богатство). В египетском пантеоне важное место занимала богиня плодородия Исида, чей культ был распространен не только в рамках эллинистического Египта, но и по всему греко-римскому миру. Мужем Исиды было хтоническое постоянно умирающее и воскресающее существо, научившее людей плодородию — Осирис. В хронологических рамках был бог древнее Осириса с такими же функциями, как и египетское божество — Таммуз, или Думузи, божество плодородия в шумеро-аккадской мифологии. Супругой Таммуза являлась знаменитая богиня плодородия и любви Иштар. Таммуз, подобно Осирису, каждый проходил один и тот же цикл — умирал, чтобы потом воскреснуть, что есть аллюзия на смену времен года и плодоносность урожая после зимних уборок.
Все аналогии из других (не только индоевропейских, но и семитских) мифов говорят о том, что изначально Фрейр и Фрейя были супругами (а возможно, одновременно с этим брат и сестра), и лишь с развитием скандинавской мысли и мифологии разделила этих двух богов, персонифицировав каждого из них и добавив каждому свою характерную черту или атрибут. Такие богини, как Исида, Таммуз, Мокошь или Церера, являются, если не непрямыми продолжательницами, то по крайней мере результатом развития первобытнообщинной мысли о Праматери Земли, характерной, между прочим, не только у индоевропейцев.
Суть, заключенная в единении мужского и женского начала, кажется для современных исследователей довольно понятной. Однако мы до сих пор не представляем себе глубинные мысли первобытного менталитета древнего человека. Вся природа в представлении древних людей является олицетворением женской силы. Первобытные люди еще не выделяли себя отчетливо из окружающего природного мира и считали себя полноценной частью всего живого, не ставя себя особняком. Человек искал свое место в этом мире и применял на него свои собственные человеческие качества, присущие ему. Одним из таких качеств является воспроизведение себе подобных — размножение или роды, что характерно именно для женского пола. Каждый раз, поколение за поколением, наблюдая за окружающим миром, путем эмпирического опыта первобытный человек пришел к выводу, что есть определенный цикл, через который происходит все живое.
Современным людям это сложно понять, сложно осознать, зная, что нас с самого детства обучают сменам времен года из-за наклона земной оси и эллиптической орбиты планеты. Однако древний человек, являющийся частью этого живого и изменчивого мира, путем магического мышления наделил природу качеством (особенно это характерно для сельскохозяйственных общин) женщины — родами.
Для всех без исключения земных культур природа является олицетворением женского начала. Каждый цикл "Праматерь Земля" зачинает в своем чреве, и каждый цикл она рожает плоды. До сих пор мы видим в нашем славянском языке отголоски данного мышления — "При-рода", что является непосредственно близким латинскому понятию nature — "рождение, порядок, порождение". Таким образом, сельскохозяйственные культы являлись доминирующими среди всех оседлых общин и ассоциировались именно с женским началом. Косвенным подтверждением древности таких культов являются палеолитические венеры — фигуры тучных женщин с большими грудями, объемными животами и обладающие большой шириной таза. Как видно из названия, данные фигуры появились еще в палеолите, когда ни о каких цивилизациях речи и не шло. Как мы видим, характерные женские черты у этих фигур были намеренно гиперболизированы — груди являются источником пищи для новорожденных детей, объемный живот свидетельствует о большом количестве детей, ну а ширина бедер — это физиологическая черта, и чем шире бедра, тем проще женщине рожать. Соответственно, богиня Праматерь всего живого зачинает и разрешается от бремени урожаем.
Естественно то, что древние понимали основные биологические принципы рождения и воспроизводства потомства. Женщина всегда зачинает от мужчины, и соответственно, данная рефлексия неизбежно отображалась в древних мифологических представлениях. Эмпирический опыт многих поколений позволил древнему человеку развить свою религиозную мысль, в след за технической. Без этой мысли не было бы перехода неолита в энеолит, и не появилась бы цивилизация. Речь, конечно, идет об "осеменении" земли, о ее "оплодотворении". Не секрет, что все великие цивилизации появились на берегу рек, и нет сомнений в том, что древний человек прекрасно понимал, что землю нужно поливать.
Таким образом, два божества дуалистического мира воссоединялись между собой, давая плоды в виде обильного урожая. Речь, конечно, идет о неизменной константе первобытного человека — Отце Неба, древнейшем божестве, которому поклонялись наши предки. Именно сочетание Отца Неба и Праматери Земли являлось прообразом человеческого соития, в результате которого рождалось потомство. Множество древнейших культур (в связи с вышесказанным тезисом) полагало, что оплодотворение Земли происходило от дождя, что, конечно, отчасти с биологической стороны было верно. Без дождя не взошел бы ни один урожай, можно смело посмотреть на крупнейшие пустыни мира — Атакаму, Гоби или Сахару. Кстати, из этой мысли можно развить и следующую — Отец Неба становится громовержцем именно по этой причине. Часто дожди сопровождаются грозами с характерными раскатами грома. То есть получается, что сам акт соития двух божеств сопровождается громом и молнией. Таким образом, Отец Неба получил свой второй и, в последующем времени, главенствующий ярлык — управление громом и молнией. Некоторые же, чисто сельскохозяйственные культы, довольствовались двумя богами плодородия. Кстати говоря, характерны различные изображения Фрейра, в особенности, описанное Адамом Бременским изображение в храме Фрейра в Упсале. Христианский летописец описывает данное изображение, где подчеркивается огромный фаллос Фрейра, что свидетельствует о его мужской силе. Видимо, изначально Фрейр и Фрейя являлись некими местечковыми богами, характерными для чистых сельскохозяйственных племен, которые не были воинственными.
Мы рассмотрели, почему Фрейр и Фрейя изначально могли быть супругами. Истоки этих мифов лежат в древности, а их корни затеряны в представлениях человека неолита. Однако, как мы все знаем, в скандинавской мифологии Фрейр и Фрейя стали братом и сестрой. При этом Фрейя вышла замуж за бога Ода, а Фрейр женился на великанше Герд. Эти конструкции были введены намного позднее первоначальных мифов. Ниже мы рассмотрим, почему божества плодородия были разделены, как это было сделано и зачем.
Вероятнее всего, данный конструкт был введен уже в более развитую эпоху этногенеза племен, когда во главе каждого племени стоял свой собственный вождь, правивший вместе с доверенными людьми. Речь идет о так называемой "военной демократии" на этапе родоплеменного строя. Разные племена могли спокойно верить в самых разных богов, и вполне возможно, что Фрейр и Фрейя даже не были братом и сестрой, а изначально это существо было единым гермафродитом, как бесполый Имир. Однако позже, с возникновением суперсоюзов племен, божества из различных племенных образований начали проникать и взаимодействовать между собой.
Одно племя, до этого момента поклонявшееся условному Тюру, могло взаимодействовать с племенем тевтонцев, которые почитали культ Туисто (Teutates). Взаимные культурные проникновения и рефлексия германоскандинавских народов породили таким образом двойственных и во многом схожих друг с другом богов, создав несколько культурных пластов. Таким искусственным образом появляются "боги-близнецы", схожие между собой функциональностью и заимствующие друг у друга божественные атрибуты, силу и отчасти даже имена: Фрейр и Фрейя, Тор и Тюр, Ньерд и Нерта, и.т.д.
Однако это не значит, что Фрейр и Фрейя были в самом начале зарождения их культа бесполыми существами. Просто возможно, что изначально разные племена их принимали по-разному — одни молились мужскому божеству плодородия, другие — женскому. Однако все же гипотеза об оплодотворении себя самого не так уж и противоречива. Стоит вспомнить того же Имира.
Как бы то ни было, сейчас эти конструкты с большой сложностью поддаются анализу. Однако в эпоху развития родоплеменных союзов, опираясь на сравнительные предметы в различных мифологиях, можно прийти к выводу, что все развитые примитивные религии в конце концов воплощали форму устройства брака между божествами: Отец Небес — оплодотворяющий Мать-Землю.
Об этом говорят параллели в других религиях: Перун — славянский бог громовержец — Макошь или Мокошь, божество прядения и ткачества, которое изначально представляла собой персонифицированную ипостась Мать-Сырой-Земли. Некоторые из русских исследователей, такие как Иванов и Топоров, предполагают, что изначально Мокошь была матерью Перуна, таким образом являясь ему родителем.
Конечно, на ум приходит и другое сравнение — древногреческая богиня земли Гея, подарившая миру бога-громовержца Зевса. Таким образом, мы имеем вторую двойственную форму религиозного представления — "Мать-Земля" и "Сын-Властитель-Небес". Казалось бы, два этих конструкта должны конфликтовать друг с другом, и мифология должна соответствовать фактам. Однако стоит помнить, что мифология — это, прежде всего, не религиозное представление, а этнографическое отражение верований народа в литературе. Таким образом, многочисленные пласты могут конфликтовать друг с другом. По одному мифу, Зевс мог быть женат на одной богине, а по другому мифу — на другой. Стоит хотя бы вспомнить, что на Никейском Соборе 325 года, из порядком двадцати Евангелий, каноничными признали всего четыре. Евангелия выбирались исходя из того, чтобы различные тексты не конфликтовали между собой. Если бы на Никейском Соборе не разделили христианское писание на ортодоксальное и апокрифическое, мы могли бы иметь огромное количество разночтений в самой Библии. Мифы — это всего лишь культурное отражение верований различных племен внутри одного этноса.
Однако, даже среди этих двух версий ("Мать-Сын" и "Супруг Небо"-"Супруга-Земля"), мифология приходит к единому консенсусу. Например, известно, что богиня Гера — ревнивая жена громовержца, которая по своей функции является покровительницей брака, и древние греки верили в то, что Гера охраняла матерей во время родов. Казалось бы, что ее функция никак не связана с культом плодородия, однако она выполняла вполне аналогичную роль — патронаж над родительницами. Связь с рождением и цикличным воспроизведением людей очевидна. Только абстрактные "богини земли" покровительствовали циклу воспроизведения сельскохозяйственных культур в первую очередь, и лишь затем являлись защитницами матерей.
Есть одно "но". Точнее, их несколько. Во-первых, интересно, что в переводе с микенского "e-ra" означает "госпожа". Очевидна связь Геры с Фрейей, не так ли? Во-вторых, следует вспомнить миф о совращении Зевсом Геры с помощью пояса Афродиты для оказания помощи троянцам во время Великой Троянской войны. Их соитие происходило на вершине горы среди благоухающих трав и цветов и является прямым аналогом более древнего культа (по отношению к времени написания Илиады Гомером, хотя фактическая дата создания Илиады до сих пор неизвестна) — священному браку Зевса и Геры в крито-микенской религиозной парадигме. Данный культ существовал во многих городах Древней Греции и свидетельствовал о величии женского божества, которое в первую очередь являлось женским началом. Данный брак праздновался на Крите и рассматривался как супружеская связь между небом и землей, оплодотворяемой весенним теплым дождем. Интересно, что вестником такого дождя была кукушка, что хорошо документируется самой религиозной практикой — во время празднества в честь Геры женихи приближались к алтарю богини в масках кукушки.
Проводя дальнейшие параллели между различными мифологиями в индоевропейских и семитских религиях, мы по-прежнему встречаемся с одной и той же двойственной формулой — Мать/Жена — Земля, Сын/Супруг — Небо. Вавилонский бог-громовержец Мардук был женат на Сарпаниту — богине деторождения и покровительнице родов. Балтийская религия также подтверждает вышесказанное правило — Муж/Отец Неба — Перкунас и Мать Земли — Жемина. Индийские Индра и Адити, финские Укко и Раули, Баал (чье имя, кстати, переводится как господин) и Астарта, и так далее.
Думаю, что такое количество параллелей не случайно, хотя есть один вопрос, на который хотелось бы ответить, но ответ на него будет явно лишним для этой книги. Была ли функциональность данных богов заимствована друг у друга разными народами, или все они пришли к этому в различных очагах цивилизации?
Возвратимся к германо-скандинавской мифологии. Как мы видим, на самом раннем этапе зарождения мифологии (скорее всего, просто обычные культы, где присутствуют Мать-Земля и фаллические культурные образы), богиня земли и бог земли вступали в брак, тем самым создавая единое целое. Вероятно, такой подход не был повсеместным, но он имел место. Далее, при развитии более воинственных культов бога-громовержца, в эпоху более развитого родоплеменного строя, богиня земли становится супругой Отца Неба. Как и каким образом проходили данные процессы, к сожалению, нам доподлинно неизвестно, но факт остается фактом. Кстати, в пик предыдущих рассуждений о том, что божества единой мифологии могли быть никак не связаны между собой и являлись простыми родоплеменными богами, можно привести более явный и простой пример. Еще один из богов громовержцев — Тор (покровитель и начальник всех богов на скандинавском троне, где сидели все трое — Один, Тор и Тюр, что говорит о беспокойных и непрекращающихся процессах этногенеза в германо-скандинавском мире) взял в жены Сиф — богиню плодородия. Женой Тюра являлась Зиса, которая, вероятнее всего (судя по этимологии имени), является такой же сестрой/женой-близнецом, как и Фрейр-Фрейя. Скорее всего, Зиса также почиталась как богиня плодородия. Фрейр-Фрейя, Зис-Тюр являются ритуальными небесными парами близнецов. Отражение таких верований мы видим в государственных династических порядках древнего Египта, где фараон обычно женился на своей собственной сестре.