Также Хель, наравне со своими братьями, не только примет непосредственное участие в Рагнареке, но и станет движущей силой в последней битве на поле Вигрида. После того, как два сына Фенрира — Сколль и Хати, наконец-то догонят и съедят Солнце и Луну, начнется Рагнарек. И тогда из Царства Хель появится Нагльфар — корабль, построенный не из древесины, а из ногтей и волос мертвецов. Как видно, Хель является антагонистом по отношению к богам Асгарда. Еще одна интересная деталь заключается в том, что в сагах и других скандинавских писаниях ее упоминают как богиню, а Саксон Грамматик, вовсе сравнивает ее с Прозерпиной. Эта деталь является интересной, поскольку ни одно другое хтоническое существо (будь то дети Локи или Йотуны) не называется богом в прямом смысле слова, и никто из богов не является антагонистом скандинавского фольклора.
Теперь несколько предложений о Хельхейме. Думаю, и так понятно, что Хельхейм переводится как "земля Хель". Однако, судя по всему, изначально Хельхейм не принадлежал к одному из девяти миров Иггдрасиля. Если верить "Старшей Эдде", Один даровал Хель властью над мертвыми в самом центре Нифльхейма — страны вечной мерзлоты, холода и тумана. То есть, в космогоническо-географическом плане, Хельхейм располагается в центре Нифльхейма и отделяется от мира живых рекой Гьелль.
Однако в германо-скандинавской мифологии цифра девять обладает сакральным значением. Один провисел на Иггдрасиле девять дней и девять ночей, Хеймдалль, бог-страж Асгарда, был рожден девятью великаншами, жертвенные пиршества у скандинавов длились девять дней и приносились девять жертв. Знаменитый храм в Упсалле наполнялся людьми со всех концов Швеции каждые девять лет, Фрейр ждет девять дней, прежде чем воссоединиться с Герд. Отравленный во время последней битвы ядом Йормунганда, Тор прежде, чем упасть замертво, пройдет девять шагов. У великана Тривальди было девять голов, а у Йотуна Эгира — девять дочерей. Лишь девять существ переживут Рагнарек, а валькнут — знак Одина. Три соединенных между собой треугольника имеют девять углов.
Думаю, дальше продолжать не стоит. Подборка выше говорит о том, что цифра девять для скандинавов имела огромное и, без сомнения, сакральное значение. Вероятнее всего, представление о девяти мирах появилось вместе с сакрализацией этого числа.
Таким образом, мы можем, пусть даже приблизительно, оценить, когда мог появиться Хельхейм. Возможно, что изначально Хельхейм и Нифльхейм представляли единое целое для скандинавов в еще ту пору, когда не существовало хтонической богини. Тринитарное устройство природы (Асгард, Мидгард, Нифльхейм) было характерно для всех индоевропейцев, и скорее всего, остальные шесть миров появились лишь у протогерманцев, когда эта группа народностей откололась от остальных индоевропейцев.
Но, чтобы понять, как германцы перешли от тринитарного устройства мира к девяти мирам Иггдрасиля, стоит разобраться, что же такого сакрального было в цифре девять. На самом деле, при всей скудости источников и невозможности залезть в голову древнего германца, мы не можем дать точный ответ на этот вопрос. Но для всех индоевропейцев характерна сакральность цифры 3, впрочем, как и для скандинавов (корова Аумдала три дня лижет лед у Гиннунгагапа, после Рагнарека остается три сына Одина, у Тора есть три оружия для борьбы с Йотунами — Мьелнир, волшебный пояс и перчатки, у Одина есть три артефакта — копье Гунгнир, кольцо Драупнир и восьминогий конь Слейпнир, у Фрейи и Фрейра также есть по три артефакта, три норны, Один перенес три испытания на Мировом Древе и т. д.). Нужно понимать, что для древнего неокрепшего разума математика и письменность была даже не сродни магии, а ею и являлась. Например, руны применялись в ворожбе, вырезались на специальных костях и бросались, чтобы узнать судьбу. Поэтому, математика являлась для людей с первобытным менталитетом самой настоящей магией, доподлинно известно, что нумерология (крепко связанная с астрологией), появившаяся намного раньше большинства современных наук, была официально принята еще в Древнем Вавилоне.
Поэтому, вероятнее всего, цифра девять являлась троекратным усилением цифры три. Три на три на три, трижды три, то есть и без того сакральная цифра была помножена на себя своим же значением. Древние германцы уже знали календарь, который очень похож на наш современный, поэтому данное число может без труда ассоциироваться с девятью месяцами ношения ребенка во чреве. Видимо, это число было важным для древнего культа плодородия, ведь роженицы напрямую отождествлялись с Матерью-Землей, где роды отождествлялись с приходом весны и созреванием первых плодов.
Если подытожить, то трудно сказать, когда на самом деле появилась Хель и ее царство в самом сердце Нифльхейма. Можно только с уверенностью сказать, что царство Хель является рефлексией скандинавских народов над бытием в окружающей их среде. Ниже поподробнее об этом, так как это важная составляющая германо (но в большей степени скандинавской) религии.
Я думаю, это не секрет, что религия является отражением самой себя и окружающего бытия. Яркий пример — Господь Саваоф, Яхве, Сущий или Небесный Отец. Все эти имена обозначают одного бога (христианского), свидетельствуя об окружающем мире носителей данной религии (то есть евреев). Эпитет или, строго говоря, имя Саваоф иудейского бога возникло в эпоху раздоров между разными еврейскими племенами, когда на первый план вышла война — либо со своими сородичами, либо с окружающими их аммонитами, сидонянами и финикийцами. Тогда евреи начали называть своего бога Саваофом (Господь воинств). Далее, в ту эпоху, когда на территории Палестины сформировалось Иудейское царство, Бога стали величать уже Царем Небесным, а его ангелов — божественным воинством. Человек, осознанно или нет, каждый раз изменял религию под себя, под социум и под окружающую его действительность.
Это касается и мировоззрения викингов. Если грубо говоря рассмотреть пример, то мы увидим отражение скандинавов в их собственной мифологии. Грубо говоря, Небесное царство — это загробная жизнь, где будет хорошо, а подземное царство — где все будет плохо. Таким образом, изучив мифологию викингов, мы сможем понять их менталитет и мировоззрение в ту далекую древнюю эпоху, которая минула уже более полутора тысяч лет назад.
Для викингов (и древних германцев) Асгард являлся вотчиной Одина, где на престоле Хлидскьяльв правил Всеотец. Что же это значило для древних скандинавов?
Во-первых, это обилие пищи. Речь идет о большом кабане Сехримнире, чьего мяса хватает на всех эйнхериев — героев Одина, павших в битве и попавших в Вальгаллу. Каждый вечер кабан чудесным образом воскресает и таким образом является нескончаемым источником пищи. Не трудно догадаться, что в данном мифе можно увидеть скудность пищи Скандинавского острова. Кстати, одна из причин появления "викингства" — это желание пахотных земель. Почему здесь речь идет именно о кабане, то есть о пище животного происхождения? Тут тоже все логично. Несмотря на то, что многие викинги занимались скотоводством, в основном оно приносило такие продукты, как молоко, сыры, яйца, творог. Мясо ели лишь тогда, когда животное старело и больше не могло дать людям молока или других продуктов.
Во-вторых, что явно пересекается с первой причиной рефлексии, это бесконечные потоки меда, которыми доится коза Хейдрун. Неиссякаемый источник алкогольного напитка, который к тому же очень почитался в среде викингов, как священный для воинов и поэтов.
В-третьих, это бесконечные битвы между эйнхерями, которые даже после поражения возрождались каждое утро заново. Не будем углубляться в это, я думаю, что это совсем другая история. Но даже, суммируя эти три факта, мы можем сказать кое-что о викингах — составить, пусть и размазанный по холсту, затерянный во времени, но все же портрет этих людей. Викинги были воинственными. Они свято верили в то, во что верили и христиане. Только одни ждали прихода Христа, верили, что он уже на носу, вот-вот и Господь Распятый явится на грешной земле. Вторые же не сомневались в том, что Рагнарек начнется уже при их жизни, поэтому стремились попасть в Вальгаллу к Всеотцу, чтобы сразиться в последней битве с армией Хель.
К чему все вышесказанное? Это была подводка к самому царству мертвых — Хельхейму, и его описанию в скандинавских сагах. Интересно и парадоксально, но эти описания могут пролить на религию викингов больше света, чем другие свидетельства. Возможно, многие скажут, что это обычное совпадение, но стоит лишь подумать об этом. А вы можете принять это на веру или нет.
В Хельхейме царит промозглая погода, вечные туманы, холод, льды и полумрак. Возможно, сама концепция Хельхейма содержит больше, чем предполагают ученые. Данные климатические условия очень похожи на погоду, при которой могли плавать викинги на своих драккарах. В северном море, а также на севере Атлантического океана действительно царит промозглая погода, часто идут дожди, особенно у британского побережья. О холоде я думаю, и говорить не стоит: в самом лучшем случае и при благосклонности богов драккар, выплывший от берегов Норвегии, мог достичь Исландии за неделю. Врагом номер один была погода, особенно встречные ветра или бушующие шторма. Другим, не менее важным и более опасным врагом мог стать туман, который довольно сильно препятствовал викингам ориентироваться в пространстве. Данные переживания за многие поколения унаследовали древние германцы и их потомки — скандинавы, отразив таким образом в описании Хельхейма вечные туманы. Немаловажно и то, что Хельхейм являлся ледяным миром — нет сомнений в том, что многие драккары натыкались в своих путешествиях на льдины и айсберги. Что же касается полумрака, то речь тут идет не о ночи и не о сумерках, а именно о "мраке". Когда человек говорит ночью, что здесь мрачно, то скорее всего погода стоит пасмурная, и нет естественных ориентиров — тучи скрыли звезды.
Конечно, это всего лишь предположение, пусть и довольно интересное, но ничем не подкрепленное. К сожалению, даже при таком обилие источников мы не можем в полной мере проникнуть в черепную коробку носителей данной мифологии. И все же если это предположение, пусть даже и отчасти верно, то можно с уверенностью сказать, что Хельхейм появился тогда (или преобразился в то, что известно нам сейчас), когда протогерманцы и их предки начали бороздить моря и селиться в виках. Возможно, это можно датировать временем расцвета ястфорской культура, которая около 6 вв. до н. э. отпочковалась от культуры боевых топоров.
Фрейр и Фрейя. Разлученные любовники.
Теперь речь пойдет, казалось бы, о менее популярных, но не менее значимых богах — Фрейре и Фрейе. Несмотря на то, что эти боги в первую очередь являлись покровителями сельскохозяйственных работ и всего, что связано с землей, они также были очень почитаемы в скандинавской среде, особенно среди крестьян.
Почему мы будем говорить об этих двух божествах одновременно? Дело в том, что изначально Фрейр и Фрейя представляли собой мужское и женское начало, о чем, кстати, свидетельствуют их имена. Фрейр переводится как господин, а соответственно Фрейя как госпожа. У имени Фрейи и фрау, фройлян, как обращаются к женщинам в Германии, один корень.