Кровь и пневма-ци человека, его желания и страсти, зрение и слух, тяга к еде и отдыху мало отличаются от тех, что присущи птицам и зверям. Язык птиц и зверей сильно отличается от человеческого, но орангутаны и попугаи умеют копировать человеческую речь. Человек – самое драгоценное творение среди всей тьмы вещей потому, что он обладает принципами и справедливостью/долгом. Совершенномудрые люди, следуя единению принципов и справедливости/долга, создали ритуал. Тогда между отцом и сыном возникла родственность, между правителем и подданным – справедливость/долг, появились различия между мужчиной и женщиной. Так установился Путь-дао человека, а сам человек образовал троицу с Небом и Землей. Нерадивость и своеволие, отказ от небесных принципов и потворство человеческим желаниям сделают человека неотличимым от буйволов, коней, собак и кабанов. Махнувший на себя рукой, забывший о себе, не принадлежит больше к людскому роду! («Ли цзи цзи цзе» – «"Записки о благопристойности /ритуале” с собранием разъяснений», глава 1).

Конфуцианец эпохи Мин Сюэ [Сюань] также подчеркивал:

Человек отличается от птиц и зверей благодаря моральным принципам и только. Что такое мораль? Это законы взаимоотношений между пятью категориями: отцом и сыном, правителем и подданным, мужем и женой, старшим и младшим, между друзьями и товарищами. Что такое принцип? Это чувство родства между отцом и сыном, чувство долга между правителем и подданным, различие между мужем и женой, порядок в отношениях между старшими и младшими, доверие между друзьями и товарищами. Эти пять категорий составляют небесный принцип. Если моральные принципы отчетливы и доведены до совершенства, то человек обретает свое имя. Если хоть один из них будет утерян, то, даже, обладая формой человека, не будешь по своей сути отличаться от птиц и зверей! Птицы и звери знают только, как удовлетворять свою жажду и голод, как спариваются самец и самка. Моральные принципы им неведомы, как мелким червям. Потому, когда жажда, голод и желание спариваться оказываются удовлетворенными, они начинают кружить и щебетать, переминаться с ноги на ногу, не зная, куда податься, и не делая ничего. Пусть и человеку присущи чувства жажды, голода и продолжения рода. Но, если он не будет придерживаться моральных принципов, существующих во взаимоотношениях между отцом и сыном, правителем и подданным, мужем и женой, старшими и младшими, между друзьями и товарищами, а только думать о том, как бы одеться потеплее, наесться досыта, проводить все дни напролет в развлечениях и удовольствиях, то не останется никакой разницы между ним, птицами и зверями («Вэньцин-гун Сюэ сяньшэн вэнь цзи» – «Собрание сочинений господина Сюэ Вэньцин-гуна», глава 12 «Цзе цзы шу» – «Предостережения детям»).

Идеи Люя и Сюэ в полной мере отражают основные взгляды неоконфуцианства эпох Сун-Мин на сущность человека. Из приведенных выше фрагментов можно заключить, что древние мыслители всегда делали акцент на коренном отличии человека от животных, основанном на понимании этических принципов. Более того, они считали, что исключительное стремление к материальному достатку приводит к утрате индивидом человеческой сущности и низводит его до состояния птиц и зверей. Поэтому вопрос взаимосвязи этических принципов и материального достатка всегда был одной из ключевых тем в традиционной китайской культуре и философии. Вот почему традиционная культура Китая и, в особенности, конфуцианская культура ставила на первое место утверждение человеческой сущности (отличной от животных) и ее возвышение (над простыми людьми). Кроме того, использование в воспитании этических понятий и моральных норм рассматривалось как первооснова любого образования.

На самом деле, в глазах совершенномудрых и гениев на протяжении всей истории Китая проблематика правильного понимания и отношения к взаимосвязи этических принципов со стремлением к материальному достатку была ключевым моментом в определении сущности человека и его развития. Рассмотрение данного вопроса в контексте традиционной китайской культуры может быть дифференцировано на трех уровнях. Первый уровень – теоретический, на котором рассматриваются вопросы «принципа» и «желаний»; второй – практический, который изучает проблемы «долга/справедливости» и «пользы⁄выгоды»; а третий – воспитательный (образовательный), на котором рассматриваются «распоряжение вещами» и «привязанность к вещам». Традиционная китайская культура имеет в этом отношении богатое содержание. В целом на теоретическом уровне господствуют концепции «ограничения желаний при помощи принципов» и «рациональности желаний». Некоторые мыслители ушли в крайность, выдвинув идею «сохранения принципа и искоренения желаний». Практический уровень характеризуется концепциями «сначала – долг ⁄ справедливость, а потом – польза ⁄ выгода», а также «акцент на долге и недооценка выгоды». На данном уровне отдельные философы снова впали в крайность, выдвинув принцип: «Исправляй то, что следует, и не ищи выгоды; освещай свой Путь-дао и не стремись к заслугам». Что касается образовательного уровня, то здесь главенствует концепция «распоряжения вещами», то есть превращения человека в хозяина материальных желаний. «Привязанность к вещам», или раболепство в стремлении к материальному, порицается.

Поскольку некоторые представители неоконфуцианства эпох Сун и Мин, например, оба Чэна[165] и Чжу Си, при рассмотрении проблематики принципов и желаний сделали излишний акцент на «сохранении принципа и искоренении желаний», то они подверглись критике не одного поколения мыслителей, а также не были приняты идеологами эпохи демократических революций Нового времени. Их упрекали в том, что они ограничивали природу человека, пренебрегали ею. В этом заключается неизбежная историческая закономерность. Тем не менее, если мы всесторонне рассмотрим проблематику взаимосвязи «принципов» и «желаний» в контексте традиционной китайской культуры, то обнаружим, что идея «сохранения принципа и искоренения желаний» вовсе не играла в ней ведущую роль. Согласно воззрениям обоих Чэнов и Чжу Си, сохранение небесного принципа возможно только при полном искоренении человеческих желаний. Хотя подобная теория и является радикальной, в теоретическом плане очевидно предвзятое отношение к ней. Часто полагают, что данная концепция обоих Чэнов и Чжу Си берет свое начало в главе «Юэ цзи» («Записки о музыке») трактата «Ли цзи». Например, современник Чжу Си Лу Цзююань писал:

Рассуждения о разделении небесных принципов и человеческих желаний совершенно нездоровы. Такие суждения появились еще в «Ли цзи», а потомки скопировали их» («Лу Цзююань цзи» – «Собрание сочинений Лу Цзююаня», «Юй лу ся» – «Записи речей», часть вторая); «Суждения о небесных принципах и человеческих желаниях сами по себе не являются правильными. Если Небо – это принцип, а человек – желание, то Небо и человек неравноценны. Истоки этого следует искать у господина Лао [-цзы]. В «Юэ цзи» сказано: «Небесная природа заключается в том, что человек рождается спокойным. Природные желания сводятся к действиям, обусловленным вещами. Когда достигается знание вещей, появляется любовь и ненависть к их форме. Если нет способности противиться своему телу, то угасают небесные принципы». Отсюда и появились суждения о небесных принципах и человеческих желаниях. Слова, включенные в «Юэ цзи», также восходят к господину Лао [-цзы] («Лу Цзююань цзи», «Юйлу шан» – «Записи речей», часть первая).

Возможно, взгляды неоконфуцианцев на небесные принципы и человеческие желания восходили к «Юэ цзи». Тем не менее обозначенная братьями Чэн и Чжу Си взаимосвязь этих концепций обнаруживает существенное различие с небесными принципами и человеческими желаниями, представленными в «Юэ цзи». В книге сказано:

Небесная природа заключается в том, что человек рождается спокойным. Природные желания сводятся к действиям, обусловленным вещами. Когда достигается знание вещей, появляется любовь и ненависть к их форме. Если любовь и ненависть не умерются внутри, знания влекут вовне и нет способности противиться своему телу, то угасают небесные принципы. Вещи беспредельно трогают человека, который без меры погружается в любовь и ненависть. Тогда вещи вплотную подступают к человеку и преобразуют его. Когда вещи преобразуют человека, тогда угасают небесные принципы и исчерпывающее осуществляются человеческие желания. Тогда появляются строптивые, обманчивые сердца и начинаются беззакония и смуты. Тогда сильные притесняют слабых, многочисленные угнетают одиноких, образованные обманывают неграмотных, храбрецы мучат боязливых, болезни не лечатся, старики и дети, сироты и вдовы не находят себе приюта – вот Путь-дао великой смуты. Поэтому правители-ваны древности устанавливали ритуал и музыку, которые служили для обуздания людей («Ли цзи чжэн и», цзюань 37).

Если провести сравнение с цитатой этого фрагмента у Лу Цзююаня, то можно обнаружить, что господин Лу исключил фразу: «Любовь и ненависть не умеряются внутри, знания влекут вовне». Однако именно в этих словах из «Юэ цзи» заключен основной смысл тезисов данной главы. В «Юэ цзи» совершенно не отрицаются характерные желания человека, обусловленные тягой к материальному. Здесь осуждаются только люди, которые не различают добра и зла внутри, стремятся к внешнему материальному достатку и не могут посмотреть на себя со стороны. Подобные индивиды, согласно тексту книги, не могут ограничивать самих себя перед лицом безудержных желаний. Вещи начинают править ими, поэтому говорится: «Вещи вплотную подступают к человеку и преобразуют его». Когда вещи начинают править, человек ради удовлетворения своих желаний может оставить все этические принципы и совершать различные поступки, которые идут вразрез с моралью. Поэтому в «Юэ цзи» делается особый акцент на важности и необходимости «установления ритуала и музыки, которые служат для обуздания людей».

Истоками этой идеи, высказанной в тексте «Юэ цзи», вероятнее всего, являются взгляды Сюнь-цзы. Ранее мы уже приводили цитату этого мыслителя, поясняющую истоки возникновения ритуала. Сюнь-цзы утверждал: «Человеку от рождения присущи желания. Если желания не удовлетворять, то человек не сможет не стремиться к этому». Одновременно с этим мыслитель утверждает, что «стремление без знания меры» приводит к беспорядкам в обществе. Поэтому во избежание беспорядков и для достижения идеала, когда «пестуются желания людей, и они получают то, что хотят», следует обозначить ритуал и долг. Таким образом, если признать, что тезис неоконфуцианства о «сохранении небесных принципов и искоренении желаний», выдвинутый обоими Чэнами и Чжу Си, несет признаки аскетизма, то подобные устремления полностью отсутствуют в тексте «Юэ цзи» и трактате Сюнь-цзы. В «Юэ цзи» делается акцент на «обуздании желаний», а Сюнь-цзы, помимо этого, выдвигает ряд тезисов, включающих «пестование желаний», «управление желаниями», «контроль над желаниями» и т. п., что значительно обогащает концепцию их «обуздания».

Сюнь-цзы, говоря об «умеренности и контроле над желаниями», подчеркивал, что человек в процессе потребления должен учитывать далеко идущие последствия и иногда ограничивать свои желания, экономить на расходах: «Чувства человека таковы, что питаться он желает домашним скотом; одеваться он желает в роскошное платье; двигаться он хочет в повозке и на лошади. Чем больше он хочет, тем больше богатства ему требуется. Он так и остается ненасытным на протяжении всей своей жизни. Вот каковы склонности человека. Ныне люди живут так: разводят кур, собак, свиней и кабанов, потом добавляют к ним коров и овец, но не смеют вкушать мясо с вином; имеют в достатке денег и хлебных житниц, но не смеют одеваться в тончайшие шелка; прижимистые хранят короба с ценностями, но, отправляясь куда-либо, не смеют запрягать в повозку лошадей. Почему так происходит? Не от того, что им этого не хотелось бы! Не потому, что думают далеко наперед, но боятся, что это не сможет продолжаться долго. Они проявляют умеренность и контролируют желания, чтобы, собирая и складывая все про запас, продолжить это. Так они думают наперед о себе. Разве это не хорошо?!» («Сюнь-цзы», «Жун жу»).

Сюнь-цзы неоднократно отмечал, что люди, придерживающиеся «отказа» и «сдерживания желаний», не могут на практике управлять желаниями других людей и ограничивать их: «Все те, кто, говоря о [путях установления] порядка, считают, что [он возможен только после того, как] люди откажутся от своих желаний, – это люди, не знающие правильного пути удовлетворения желаний и потому страдающие от них. Все те, кто, говоря о [путях установления] порядка, считает, что [порядок возможен только после того, как] люди сократят свои желания, – это люди, не знающие, как умерить свои желания, и потому сами страдающие от их обилия» («Сюнь-цзы», «Чжэн мин» – «Исправление имен»).

Кроме того, мыслитель считает, что тяга к желаниям изначально присуща человеку, а вопрос заключается лишь в рациональности собственных устремлений. Если они рациональны, то еще большие желания не создадут для общества проблем. Однако при их нерациональности появление большего количества желаний приведет к социальным беспорядкам. Сюнь-цзы писал:

То, что желания не ждут, когда они станут доступными, [с тем чтобы только тогда проявить себя], – это люди получают от природы! То, что человек стремится удовлетворить лишь те желания, которые он считает доступными, – это люди получают от сердца!.. Поэтому когда в своих желаниях [люди] переходят границы [допустимого], но их действия не следуют до конца [за этими желаниями] – это значит, что сердце сдерживает действия человека. Если то, что сердце считает правильным, соответствует [естественному] закону, то, пусть желаний будет и много, разве они повредят [наведению] порядка [в Поднебесной]?! Когда в своих действиях [люди] переходят границы [допустимого], в то время как в своих желаниях [они] не стремятся [кэтому], – это значит, что так поступать человеку повелевает его сердце. Если то, что сердце считает правильным, не соответствует [естественному] закону, то, пусть желаний будет и немного, разве они смогут пресечь беспорядок!? <…> Врожденные свойства [человека] даны ему небом; чувства – это то, что присуще врожденным свойствам; желания – следствие чувств. Считать, что все желаемое доступно, и стремиться добиться этого – это то, что трудно избежать человеку в своих чувствах… Хотя желания и не могут быть полностью удовлетворены, однако к этому можно приблизиться! Хотя желания и не могут исчезнуть, однако стремления к их удовлетворению можно ограничить («Сюнь-цзы», «Чжэн мин»)[166].

Высказанные Сюнь-цзы идеи характеризуются рационализмом и глубиной. Они оказали сильное влияние на будущие поколения. Комментаторы эпох Сун-Мин, критиковавшие концепцию обоих Чэнов и Чжу Си о «сохранении принципов и искоренении желаний», в своих основных тезисах не отдалялись от идей Сюнь-цзы.

Приведем несколько примеров, поясняющих их взгляды. Конфуцианец эпохи Мин Ло Циньшунь писал:

Человек наделен желаниями, которые неизменно исходят от Неба. В этом есть необходимость ограничения себя, но есть и потребность, которую нелегко изменить. Если все будут исходить из ограничения себя, учитывая принципы потребностей, то настанет спокойствие. Разве это не хорошо? Зло проявится только в том случае, если поддаться плотским порывам и забыть о пути назад. Конфуцианцы в древности в большинстве своем говорили об искоренении человеческих желаний, их обуздании. Те, кто сохраняет это учение, не могут не быть строгими. Однако основной смысл их суждений, похоже, ушел несколько в сторону. В природе всех людей заложены желания, а также чувства радости, гнева, печали и веселья. Но разве радость, гнев, печаль и веселье можно побороть? («Кунъ чжи цзи» – «Записки о знании через нужду», цзюань 2).

Конфуцианец эпохи Цин Дай Чжэнь, критикуя концепцию обоих Чэнов и Чжу Си о «сохранении принципов и искоренении желаний», а также поясняя смысл фразы «угасание небесных принципов и исчерпывающее осуществление человеческих желаний» из «Юэ цзи», отмечал:

Природа подобна воде. Желания подобны ее течению. Их ограничение и знание меры образует связь с небесными принципами. Это – Путъ-дао взаимного порождения и питания, подобно тому, как вода выходит из-под земли. Сердце, поглощенное человеческими желаниями и идущее по пути строптивости и обмана, а также беззакония и смуты, – сродни разливам рек, заполняющих все в Срединном государстве <… > Небесный принцип означает ограничение своих страстей и неисчерпывание человеческих желаний. То есть желаниям нельзя исчерпывающе осуществлять, но это не значит – не иметь их. Можно иметь, но ограничивать, чтобы чувства не переходили через край и не были недостаточными. Можно ли назвать это не соответствующим небесным принципам?! («Мэн-цзы цзы и шу чжэн» – «Смысл иероглифов “Мэн-цзы” в истолковывающих свидетельствах», цзюань 1).