Чжу Си полностью поддерживал эту точку зрения Мэн-цзы. Его комментарии развивают идеи древнекитайского мыслителя, помогая нам лучше понять истинную суть его взглядов. Ниже частично приводится толкование Чжу Си:

Природа – это принцип, благодаря которому рождаются люди и вещи. Причина – это следы, благодаря которым нечто является таковым, например, так говорят о причине Поднебесной. Польза сходна со следованием, выражает силу естественности. Если говорить о принципах дел и вещей, то, хотя они не имеют формы, и их трудно познать, но когда остаются следы их проявления, уже легко их установить <…> Поэтому, то, что называется причиной, обязательно коренится в силах естественности.

Юй смог усмирить воды потопа потому, что отталкивался от силы естественности. Он не пытался вершить дела, руководствуясь собственными желаниями и умениями, а сделал так, что воды перестали наносить вред и ушли, подчиняясь собственной природе, состоящей в просачивании и стекании вниз.

Неразумно утверждать, что существуют такие принципы дел и вещей, которые не соответствовали бы естественности. Следование им и их соблюдение позволяет получить великую мудрость. Если же обратиться лишь к малой мудрости и делать все, исходя из личных желаний, то зло укоренится в природе и мудрость исчезнет («Мэн-цзы цзи чжу» – «“Мэн-цзы” с собранием комментариев», «Ли Лоу», часть вторая).

Приведенный выше комментарий четко и целостно описывает ключевые конфуцианские концепции «следования естественности» и «совпадающего единства» с естественным Небом.

Ключевым аспектом «совпадающего единства» человека с предопределением, исходящим от Неба, является «горячее почитание благодати/добродетели». Данная концепция сформировалась приблизительно в конце эпохи Инь – начале Чжоу. В «Шан шу» («Шан шу», «Шао гао» – «Обращение Шао») содержится предостережение, адресованное правителю Чжоу, о том, чтобы он помнил о причинах гибели Ся и Инь. Данный отрывок хорошо объясняет указанную концепцию. В нем говорится:

Из всего, что почитает правитель, нельзя не почитать благодать ⁄добродетель. Я не могу не видеть примера во владетелях Ся и не могу не видеть примера во владетелях Инь. Я, не осмеливающийся знать, говорю: «Владетели Ся подчинялись небесному предопределению и обладали им долгие годы». Я, не осмеливающийся знать, говорю: «Оно не продлилось, не стали почитать эту благодать и преждевременно утратили это предопределение». Я, не осмеливающийся знать, говорю: «Владетели Инь обрели небесное предопределение и обладали им долгие годы». Я, не осмеливающийся знать, говорю: «Оно не продлилось, не стали почитать эту благодать и преждевременно утратили это предопределение» <…> Поэтому царь [ван] горячо почитает благодать, используя которую вымаливает у неба вечное предопределение.

Государства Ся и Инь исчезли, главным образом, потому, что они «не почитали благодать ⁄ добродетель». Таким образом, если правитель Чжоу желает навечно сохранить небесное предопределение, то ему обязательно нужно «почитать благодать ⁄ добродетель». Выражение «у владычествующего неба нет родственных привязанностей, оно опирается лишь на благодать/ добродетель» («Шан шу», «Цайчжун чжи мин» – «Указы Цайчжуна») представляет своего рода общеизвестный принцип начала эпохи Чжоу, а также ключевой тезис о совпадающем единстве Неба и человека, разработанный позже конфуцианством. В «Шан шу» повсеместно встречаются записи о потере Поднебесной из-за «непочитания благодати/добродетели». В них говорится:

Юй, собрав всю родовую знать, поклялся перед войсками, сказав: «Многочисленное и величественное собрание, все внемлите моему повелению. Сей дерзкий владетель мяо глуп и непочтителен, заносчив и нерадив, мнит себя мудрецом, отвергает Путъ-дао и портит благодать/добродетель. Благородные мужи пребывают в захолустье, а посты занимают ничтожные люди. Народ брошен без опеки, Небо ниспосылает ему несчастья. Поэтому я с вами, многочисленные мужи, даю слово покарать преступника. Соберите воедино сердца и силы, тогда можно будет совершить подвиг» («Шан шу», «Да Юй мо» – «Предначертания Великого Юя»).

«Отвержение Пути-дао и порча благодати ⁄ добродетели» является причиной, приводящей к утрате Поднебесной:

У владетеля Ся померкла благодать, а народ погряз в грязи и саже. Небо тогда даровало царю [вану] храбрость и мудрость, чтобы, проявившись и исправив тьму уделов, унаследовать исконные владения Юя. Тут руководствуюсь его установлениями и принимаю как небесное предопределение («Шан шу», «Чжун Ху эй чжи гао» – «Обращение Чжун-хуэя»);

Ван [владения] Ся пренебрегал [своей] благодатью, [постоянно] демонстрировал [свое] могущество, управляя, был жесток с вами, сто фамилий десяти тысяч областей-фан. Вы, сто фамилий десяти тысяч областей-фан, [долго] терпели беды. Не стерпев жестокого [обращения, вы], невинные [жертвы вана Ся], обратились к духам шэнъ и ци, [обитающим] наверху и внизу. Путь Неба [заключается в том, чтобы] благословлять добропорядочных и карать порочных, [поэтому Небо] ниспослало бедствия [владетелю] Ся, чтобы показать [всем] его преступления. Я, ничтожный, лишь содействовал [проявлению] светлого могущества небесного предопределения, [поэтому] не посмел жалеть [владетеля Ся]. Принеся в [жертву] черного быка, [я] осмелился обратиться к верховному Небу и божественным государям, прося наказать его («Шан шу», «Тан гао» – «Обращение Тана»)[145];

И-инь вернул управление [страной] своему владыке, объявил о [его] возвращении на [престол] и предостерег [его от утраты] благодати. [Он] сказал: «О, трудно рассчитывать на вечную благосклонность Неба, его предопределение не бывает постоянным. Да будет вечной твоя благодать, [тогда ты сможешь] сохранить престол. [Если] твоя благодать не будет постоянной, девять владений будут утрачены. Ван Ся не смог быть благодатен, [он] недооценивал [важность жертвоприношений] духам шэнь, был жесток с народом. Августейшее Небо перестало поддерживать [его] и наблюдало за [жителями] десяти тысяч областей-фан, [чтобы] выбрать [достойного] обладать предопределением. [Небо] стремилось [найти обладающего] целостной благодатью, чтобы дать [ему] возможность стать распорядителем [жертвоприношений] духам шэнь. Я, [И] – инь, и [Чэн] – тан оба обладали целостной благодатью, могли совершать жертвоприношения сян, [отвечали] желаниям Неба, [поэтому] получили светлое небесное предопределение. [Когда] появился [главный] наставник девяти владений, тогда были изменены [принципы] управления в Ся. Небо не пристрастно к нашему владению Шан, оно помогает [обладающим] целостной благодатью. [Ван] Шан не стремился [обрести поддержку] простого народа, народ [добровольно] подчинился [его] целостной благодати. Если благодать целостна, то все действия [правителя будет сопровождать] удача; [если] благодать утратила целостность, то все действия [правителя будут сопровождать] неудачи. Удачи и неудачи людей не случайны, Небо ниспосылает бедствия и [благоприятные] знамения в [зависимости] от благодати [человека]» («Шан шу», «Сянь ю и дэ» – «Оба обладали целостной благодатью»)[146].

«У владетеля Ся померкла благодать», «ван [владения] Ся пренебрегал [своей] благодатью, [постоянно] демонстрировал [свое] могущество» и «ван Ся не смог быть благодатен» – вот причины, по которым владетели Ся утратили Поднебесную.

Ныне шанский ван Шоу непочтительно [относится] к верховному Небу, [которое за его преступления] ниспосылает бедствия простому народу. [Он] предается пьянству и окружает [себя] красивыми [женщинами], осмеливается действовать излишне жестоко <…> Августейшее Небо содрогнулось от гнева и повелело моему просвещенному покойному [предку] почтительно содействовать [проявлению] могущества Неба, [однако этот] великий подвиг не был завершен. Я, ничтожный Фа[147], вместе с вами, высокие правители дружественных [мне] уделов, вижу, [как он] управляет Шан <…> [У шанского вана] Шоу есть бесчисленное множество слуг, у [них] бесчисленное множество сердец. У меня [только] три тысячи слуг, [но у них] одно сердце. Преступления [вана] Шан растут и множатся. Небо повелело покарать его. [Если] я не подчинюсь [воле] Неба, моя вина будет равна [его вине] («Шан шу», «Тай ши», часть первая»)[148];

Ныне шанский ван Шоу легкомысленно пренебрегает пятью постоянствами[149], предается лени и не проявляет почтительности. [Он] сам разорвал [свою связь] с Небом, заставил народ роптать. [Он] перерубил голени [тем, кто] утром переходил вброд [реку, он] разрезал [грудь] мудреца и [извлек его] сердце [150]. Проявляя [свое] могущество, [он] убивает и казнит [невиновных], причиняя вред [всем в пределах] четырех морей <…> Древние говорили: «[Тот, кто] помогает нам – [наш] государь, [тот, кто] жесток с нами – [наш] враг». [Ставший] одиноким из-за [своей жестокости] Шоу, страшный в проявлении [своего] могущества, и есть враг вашего поколения. Насаждая благодать, поощряй [ее] приумножение; искореняя зло, поощряй [уничтожение его] основы, и тогда я, ничтожный, вместе с вашей, ши, помощью, уничтожу и истреблю наших врагов («Шан шу», «Тай ши» – «Великая клятва», часть третья)[151];

[У-ван] сказал: «[Я], владеющий путем, потомок чжоуских ванов, [носящий имя] Фа, собираюсь [пойти] великим походом на Шан. Ныне шанский ван Шоу утратил путь, [он] губит и уничтожает создания, [порожденные] Небом, тиранит народ. [Из-за него жители] Поднебесной бегут из [родных мест] и скрываются на болотах. Я, ничтожный, собрав [обладающих] человеколюбием, осмеливаюсь, почтительно повинуясь [воле] верховных предков, пресечь [его] безрассудные замыслы. [Народы] хуася[152], манъ и мо[153] покорились [мне]. Почтительно [повинуясь] совершенному предопределению Неба» («Шан шу», «У чэн» – «Завершение войны»)[154].

«Непочтительно [относится] к верховному Небу, [которое за его преступления] ниспосылает бедствия простому народу», «[он] сам разорвал [свою связь] с Небом, заставил народ роптать», «[он] губит и уничтожает создания, [порожденные] Небом, тиранит народ», – вот причины, по которым правители Шан-Инь утратили Поднебесную. Морально-этический аспект концепции, сформированной в начале эпохи Чжоу, совпадающего единства Неба и человека, когда «благодаря благодати становятся достойным Неба», без сомнения значительно превосходит ее религиозный контекст.

Император как «Сын Неба» получает от Неба предопределение, дающее право на управление государством, и только обладающие благодатью правители достойны этого. Но что значит обладать благодатью? Особого внимания заслуживает ответ Мэн-цзы на вопрос своего ученика Вань Чжана о преданиях о Яо и Шуне. Мэн-цзы считает, что Сын Неба не может по своему усмотрению передать Поднебесную другому человеку. Шунь стал правителем Поднебесной, потому что имел небесное предопределение, а Яо лишь представил его Небу. Каким же образом Небо выражает свои намерения? Мэн-цзы полагает, что Небо не говорит, а объявляет свою волю, принимая действия и поступки Шуня. Следующий фрагмент подтверждает это:

«Он заставил его [Шуня] принести жертву в качестве главного жреца, и все духи приняли ее – это значит, что Небо признало его; заставил его управлять (государственными) делами, и дела были устроены так, что народ пользовался спокойствием – это значит, что народ принял его. Небо дало ему царство, народ дал ему его. Вот почему я сказал, что император не может отдать царство другим <…> Это и значит выражение в “Тай ши”: “Небо смотрит так, как смотрит мой народ, и слышит так, как слышит он”» («Мэн-цзы», «Вань Чжан», часть первая)[155].