109 Об этом выражении см. выше, с. 114–115, прим. 103.
110 Иосиф Хаззайя, Послание 48, Beulay 1978, p. 505, § 9. Употребление светоносных цветов в связи с созерцаниями немного отличается у Иосифа (в этом Послании) и у Нестория.
111 Ср. с Иосифом Хаззайей: Mingana 1934, p. 156; Сотн. 3:66. А также с Иоанном Дальятским: Беседа 8, Vat. syr. 124, f. 306а: «Затем, вместе со святым и божественным светом, она превосходным образом простирается среди всех простых и духовных [природ] и зрит их такими, какие они есть. И пребывает вместе с ними в видении, единении, подобии и их возглашении Трисвятого, коие есть изумление (tahrā) и непрестанное безмолвие и коие проистекает от всеобщей Жизни в живом огненном движении». [Беседа 8 согласно критическому изданию (Khayyat 2007, сир., p. 200, § 3; пер., p. 201).]
112 Ркп. Notre-Dame des Semences 237, тетрадь 21, с. 19–20.
113 Мф 5:8.
114 См. Мф. 7:15.
115 1 Фес. 5:19.
116 См. выше, на с. 260, прим. 37, отрывок из текста отречения Нестория.
117 См. выше, с. 256–258.
118 См. далее, с. 322.
119 Несторий был учеником Иосифа Хаззайи – по крайней мере через писания последнего, – который сам был, как кажется, немного моложе Иоанна Дальятского. Я не встречал ясного различия между природой и славой в творениях Иосифа, которые дошли до нас; см. мою статью Beulay 1972, p. 31–32. [Тем не менее следует отметить, что Иосиф Хаззайя в Книге вопросов и ответов (Вопросоответ 1) проводит строгое различение между Божественной природой, волей и действием и указывает на то, что Бог присутствует в творении только посредством Своей воли и действия (ркп. Baghdad, Chaldean Patriarchate of Babylon 131 (olim Diyarbakir 100), f. 7r–10v).]
120 [Эта глава названа в книге Berikhisho῾. Однако в действительности Рюкер, на которого ссылается Бёлэ, пишет о «Bêhîschôʽ aus dem Kamûlē-Kloster» (Rücker 1936, p. 41), а вовсе не о «Berikhishoʽ». Подобная ошибка встречается также в Blanchard 2001, Blanchard 2011. Поэтому мы во всей книге заменили Брих-Ишо на Бех-Ишо. Эта путаница, вероятно, вызвана тем, что, помимо схожести имен, как Брих-Ишо, так и Бех-Ишо подвизались в монастыре Иоанна Камульского; оба были, судя по всему, учениками Мар Шамли, духовным отцом которого, согласно гипотезе Сабино Кьяла, был Иосиф Хаззайя (Chialà 2012, p. 46–47). Брих-Ишо является автором Мемры о духовном житии Мар Шамли, известной в ряде рукописей. Ее английский перевод см. в Coakley 2016 (имя автора жития Коакли передает как Брикишо). В настоящее время готовится русский перевод сочинений Бех-Ишо и Брих-Ишо.]
121 Assemani 1725, p. 275; Duval 1907, p. 232; Rücker 1936, p. 41–42. [Рюкер пишет о 7 трактатах (Rücker 1936, p. 42). Однако, если быть более точным, то Бех-Ишо Камульскому принадлежит Книга об иноческом житии в шести беседах, небольшое собрание Глав о ведении и один Гимн (Chialà 2012, p. 46–47). Тексты сохранились в четырех рукописях: Catholic University of America (The Institute of Christian Oriental Research) syr. 18; Maria Laach Abbey Ms. syr.; Trichur, Chaldean Syrian Church 16; BL Or. 4527. Существует английский перевод Бесед 3–6 в неизданной диссертации Blanchard 2001. Перевод отрывков из Бесед 4 и 5 см. в Blanchard 2011.]
122 Именно под впечатлением от жизни монахов этой обители Иосиф Хаззайя попросил крестить его; см. Ишоднах Басрский, Книга целомудрия 126 (Bedjan 1901, p. 510).
123 Rücker 1936, p. 49–51.
124 Ibid., p. 42.
125 См. выше. с. 147.
126 См. Послание 48 (в собрании посланий Иоанна Дальятского, Beulay 1978, p. 501–507). Сравнение цвета души с цветом сапфира и неба соответствует в нем месту Чистоты (см. также Сотн. 5:27); сравнение с луной соответствует Ясности и созерцанию телесных существ; сравнение с солнцем – состоянию души, созерцающей Суд и Промысел (Сотн. 5:65) или Святую Троицу.
127 Единственным нашим источником по данной теме, по-видимому, является Assemani 1725, p. 275, который цитирует Каталог Авдишо Нисибинского: «Бех-Ишо Камульский составил Книгу об иноческом житии (dayrāyūṯā)» («Behjesus Camulæus composuit Librum de instituto monastico»).
128 Беседа 17, Harvard syr. 42, f. 15b, col. 2 – 18a, col. 2, и Vat. syr. 124, f. 334a–343b.