По субботам и воскресеньям многие американские семьи, особенно в провинциальных городках, все вместе отправляются в церковь, которая играет роль не только религиозного учреждения, но и своеобразного клуба: после службы прихожане вместе едят, беседуют, слушают лекции, занимаются культурно-просветительской деятельностью. Единственная группа, которая испытывает неформальную дискриминацию, — это атеисты. К ним относятся не очень хорошо. И если, например, школьный учитель объявит себя атеистом, то многие родители воспримут это настороженно. Считается, что у атеистов нет никакой системы моральных ценностей. Некоторые даже полагают, что атеист, безбожник — это практически преступник. Когда президент США Рейган, применив цитату из Библии, назвал Советский Союз «империей зла» именно в силу атеистического характера СССР, американские церкви активно поддержали такой поступок. Это явилось большим ударом по местным атеистам, которых стали воспринимать следующим образом: не верит в Бога — значит, коммунист, почти террорист, от которого надо держаться подальше. Джордж Буш-старший однажды неосторожно заявил, что атеисты — не совсем полноценные граждане США, потому что американцы — это нация под Богом. А те, кто не под Богом, получается, не совсем американцы. В свое время это вызвало большой скандал в обществе.

Тем не менее у атеистов есть свои общественные организации. Они борются за свои права и, в частности, за то, чтобы с американских денег убрали всем известную надпись «In God We Trust» («На Бога мы уповаем»). Почему мы, говорят атеисты, живя в светском государстве, должны пользоваться деньгами, на которых стоит имя Бога? Однако они постоянно проигрывают и в борьбе за общественное мнение, и в бесконечных судах. Когда простых американцев спрашивают, за кого они не проголосовали бы ни при каких условиях, чаще всего называют именно атеиста. И только на втором месте идут представители сексуальных меньшинств: к ним не испытывает доверия примерно 40 % американцев. За женщину, за афроамериканца, еврея или католика не проголосовали бы по 5 %. Поэтому во время любой избирательной кампании кандидатам обязательно задают вопрос об отношении к религии. Никогда американским президентом не был атеист или по крайней мере человек, открыто провозглашающий себя таковым: у него вообще нет шансов.

Согласно Конституции, церковь в США отделена от государства. И хотя она никогда не принимает прямого участия ни в каких политических дискуссиях, на формирование общественного мнения она, вне всякого сомнения, влияет. Причем для большинства американцев большую ценность имеет мнение не церковных иерархов, а всевозможных религиозных проповедников, которые собирают многомиллионные аудитории, иногда даже имеют свои теле— и радиоканалы. Всем известна позиция церквей различных конфессий, например, по вопросу абортов или продажи оружия. На церковных собраниях или на религиозных каналах кабельного ТВ об этом говорится достаточно открыто, хотя в общественных дискуссиях данный голос не звучит. В противном случае это было бы воспринято как попытка вторгнуться на чужую территорию и вмешаться в те сферы, куда церковь, как считают многие американцы, вмешиваться не должна.

Что касается взаимоотношения религии и школы, то формально школа не может пропагандировать ту или иную религию. В частности, в Верховном суде на рубеже веков шел судебный процесс по поводу того, что в публичной школе нельзя вывешивать на стенах Десять заповедей, хотя это еще недавно было повсеместной традицией, — ведь данные заповеди относятся только к христианам. В результате по решению суда заповеди были убраны со школьных стен. В американских публичных школах уроков религии нет, но если та или иная школа, дети, а главное, родительский комитет захотят, то для желающих школьников вполне могут быть организованы дополнительные курсы по истории Библии, поездки по святым местам США или даже за рубеж, встречи с проповедниками и т. д. В Соединенных Штатах довольно популярны религиозные средние школы, которые организованы определенными конфессиями и содержатся на их деньги. Как правило, это частные общеобразовательные школы, но с особым набором предметов и правилами поведения. В стране немало университетов и колледжей, финансируемых различными религиозными организациями. Американские религиозные центры организуют всевозможные детские лагеря по всему миру. Например, центр Русской православной церкви в Америке проводит летний лагерь для православных школьников в штате Нью-Йорк. Существуют различные исламские и еврейские центры, куда дети ездят летом или на выходные.

В Соединенных Штатах ни одна из религий не заняла господствующего положения. Это и невозможно, ибо будет противоречить Конституции страны. Но когда американские политики несколько лет обращались к украинскому народу по поводу томосов (то есть указов предстоятеля поместной православной церкви по важным вопросам церковного устройства), они неоднократно подчеркивали, что именно единая национальная церковь являет собой лучший и кратчайший путь к формированию национальной идентичности, безусловно укрепляющий государственность. Как же Штаты обходятся без инструмента, который они активно рекомендуют другим? Дело в том, что во внешней политике Америка, как любая другая страна мира, нередко проявляет определенное лицемерие при достижении своих целей. Так, понимая, что единая церковь или единая религиозная система ценностей является удобным механизмом, который можно использовать для формирования политической системы, американские политики навязывали эту позицию украинским властям. Вывод прост: гораздо разумнее поступать не так, как советуют американские политики и эксперты, а так, как они делают у себя и для себя.

Даже сегодня в Америке есть немало людей, которые хотели бы сделать свою религию доминирующей. Это проявляется особенно ярко, когда некоторые кандидаты на должность президента или на другие государственные посты рассуждают о своей религиозной принадлежности. Так или иначе, но религиозные предпочтения непременно сказываются на отношении к политику. Религиозность в США отнюдь не является признаком консерватизма. Можно быть религиозным человеком и одновременно совершенно прогрессивным реформатором. Американская система в полной мере демонстрирует достаточно гармоничное сочетание противоположностей. Основные противоречия в религиозных организациях Соединенных Штатов, как и везде, возникают не между конфессиями, а внутри них. Еретик, находящийся внутри религиозной группы, но не разделяющий всех ее принципов, воспринимается как самый страшный враг — гораздо хуже, чем человек, изначально стоящий на принципах другой группы. В связи с этим возникает много конфликтов. И чтобы их разрешить, люди, не согласные с тем, как их церковь трактует какой-нибудь сложный вопрос — будь то однополые семьи или возраст, дающий право вступать в брак, — просто создают новую, собственную церковь. Иногда это не более чем некий филиал старой. Благо законы такое позволяют и даже стимулируют. Поэтому, наверное, никто толком и не знает, сколько в США церквей и религиозных организаций, а также чем некоторые из них отличаются от обычных общественных организаций, которые проповедуют те или иные ценности.

Свободу церквей и религии обеспечивает одна из поправок к Конституции США. В этой поправке записано, что конгресс не имеет права как-либо ограничивать деятельность церковных организаций. Другое дело, что в нескольких штатах действуют законы, все же ограничивающие религиозные свободы, хотя и не напрямую. Впрочем, жизнь все-таки вносит свои поправки в старые правила. Например, несколько лет назад в штате Кентукки произошел такой казус: чиновница, выдававшая разрешения на брак, заявила однополой паре, что ее религиозные взгляды препятствуют тому, чтобы разрешить им заключить брачный союз, и не выдала им необходимую бумагу. Пара могла бы пойти в церковь, но далеко не всякая церковь даже в либеральных Соединенных Штатах совершит брачный обряд в отношении однополой пары. Требовалась формальная государственная структура, не имеющая никаких религиозных ограничений. По закону, кстати, однополые браки в этом штате не были запрещены. В результате дело дошло до Верховного суда. Должен ли чиновник следовать закону — или же его собственные религиозные взгляды выше закона? В Конституции США и в других нормативных актах об этом говорится весьма противоречиво. Казус разбирали долго. В конце концов решили, что чиновник все-таки должен следовать закону и обязан выдать необходимые документы. Было решено, что женщину-регистратора нужно уволить. Но затем выяснилось, что ее нельзя уволить, потому что этот пост выборный. И местный судья не придумал ничего лучше, как арестовать эту женщину. Тут уже возмутилась даже пара, которой не дали бумагу. Как бы там ни было, вопрос о том, что важнее: моральные, религиозные принципы или закон, периодически возникает. И американцы, кстати, интересуются его обсуждением гораздо больше, чем дискуссией, скажем, о российском влиянии на их выборы.

Хотя фундаментальной межрелигиозной розни в Америке давно нет, конфликты — политические и межкультурные — часто имеют религиозную окраску. Это наследие древних времен, когда люди убивали друг друга за взгляды. Неудивительно, что в Америке до сих пор периодически раздаются отголоски подобного прошлого — случаются взрывы храмов и убийства на религиозной почве. Они вызывают огромный общественный резонанс. В религиозных учреждениях на сегодняшний день не самые лучшие защитные системы: в храме рамки-металлоискатели особо не поставишь. После 11 сентября 2001 года, кстати, неимоверно выросло недоверие американцев к мусульманам. Известны даже случаи, когда американцы отказывались лететь в самолете вместе с пассажиром-мусульманином. Иными словами, предвзятое отношение к представителям тех или иных религий даже в таком относительно умиротворенном в этом отношении обществе, как американское, способно вспыхнуть под воздействием событий, далеких от самой религии.