Три бардо

Тибетское понятие о смерти включает переход через три состояния бардо. Первое – это болезненное бардо умирания, начинающееся с наступлением состояния, которое приведёт к смерти345. Оно называется болезненным потому, что нам больно отпускать. Этот процесс аналогичен засыпанию, которое обычно безболезненно, поскольку в конце дня отпускать просто. Для того, кто хорошо знаком с йогой бардо, эта лёгкость также характерна и в конце каждой жизни. Он легко встречает добрую «ночь», поскольку его воззрение позволяет ему видеть, что он проснётся на следующий добрый «день»346.

В конце процесса умирания обнажается ум ясного света. Это аналогично моменту погружения в глубокий сон без сновидений и знаменует окончание бардо умирания и начало состояния, известного как светоносное бардо дхарматы. «Дхармата» означает «таковость», «есть-ность» и буквально синонимична уму ясного света (на что указывает «светоносность» этого бардо)347. Большинство людей отключаются в момент смерти и не распознают свой ум ясного света (так же, как и во сне без сновидений). Таким образом, это бардо занимает «столько времени, сколько требуется, чтобы щёлкнуть пальцами».

Затем осознавание умершего приходит в движение, обретает ментальное тело и уходит от ума ясного света (дхармата) в кармическое бардо становления, что аналогично возникновению сновидений после глубокого сна без сновидений. Это третье бардо продолжается около 49 дней, и в нём ментальное тело (подобное телу сновидения) швыряют из стороны в сторону ветры кармы (привычные паттерны), так же как это происходит в неосознанных сновидениях348. В конце этого бардо сознание умершего человека наконец цепляется за форму и принимает рождение в этой форме. Это знаменует окончание бардо становления (вы наконец стали кем-то и обрели тело) и начало бардо этой жизни. Это аналогично пробуждению утром и началу дня. Изучение и практика этих трёх бардо составляет сущность йоги бардо. Практики бардо помогают вам распознать эти ментальные состояния бардо сейчас – так же как это делают наши ночные йоги.

Мера пути

Йога сновидений готовит вас к бардо умирания и бардо становления. Йога сна готовит вас к бардо дхарматы. В учениях о бардо сказано, что каждая ночь – это контрольная работа, оценивающая вашу готовность, а также позволяющая вам подготовиться к итоговому экзамену. Подобно тому как большинство из нас не распознают свой сон без сновидений и сновидения (мы не осознанны в обоих состояниях), большинство из нас не распознают ни одно из бардо смерти. После смерти мы проснёмся в следующей жизни точно так же, как просыпаемся каждый день: не осознавая того, что происходило прошлой ночью. Это ещё один пример йоги сновидений как меры пути.

Если мы распознаем сновидения как сновидения, мы распознаем бардо становления как бардо становления. Тогда, вместо того чтобы безвольно колыхаться на ветру после смерти, мы обретём осознанность и власть над своими посмертными переживаниями. Как и в обычном сновидении, наша власть над содержимым бардо может быть ограничена, однако наша власть над вариантами отношения к этому содержимому – бесконечна. Иными словами, у нас есть возможность выбирать, а это может в конце концов привести к выбору следующей формы, следующей «сцены», в которой нам захочется жить.

На ещё более высоком уровне те, кто распознаёт сон без сновидений, распознают бардо дхарматы. Для такого человека нет бардо становления – больше нет никаких «сновидений». Если этот некто (тема идентичности здесь очень сложна, и на этот момент «некто» – это ум ясного света или бесформенное осознавание) и видит сновидение или принимает форму, то делает это осознанно, а значит, целенаправленно. Он может «вернуться» в любую форму с полной свободой выбора, чтобы помочь другим пробудиться к свободе, которую сам в буквальном смысле воплощает349. Без осознанности и контроля большинство из нас перерождаются (ре-формируются) непроизвольно в силу привычки и продолжают делать это до бесконечности или пока не обретут осознанность в этом процессе и не возьмут контроль в свои руки. Разумеется, этот контроль – не более чем контроль над нашим собственным умом, а путешествие по бардо – не более чем путешествие по собственному уму. Повторюсь: в фундаментальном смысле главное в йоге сновидений – это не контроль над сновидениями. Главное – это контроль над собственным умом.

В Тибете есть популярная поговорка: «Судя по моему опыту прошлой ночи, завтра в бардо у меня будут проблемы». Это может говорить тот, кто не подготовился к контрольной. Однако если человек подготовился, он мог бы заключить, что хорошо проведёт время завтра в бардо. Вместо того чтобы бояться итогового экзамена, он радостно предвкушает его блестящие результаты. Вместо того чтобы напрягаться из-за смерти, он может расслабиться, что является ключевым наставлением для жизни и смерти350.

Согьял Ринпоче утверждает, что трёхчастный паттерн, который мы видим в учениях о бардо, «разворачивается не только в процессе смерти и умирания. Он разворачивается сейчас, в это мгновение, в каждое мгновение, в нашем уме». Это, как он говорит, «действительно революционное прозрение, понимание которого меняет наше видение всего»352.

Разумеется, этот паттерн также разворачивается каждую ночь. Как мы видели на протяжении нашего путешествия, всё разворачивается в нашем уме. Бодрствование, сновидения, сон и смерть – это путешествия ума.

Эпилог

Мы начали эту книгу с разговора об универсальном характере сна, о том, что сон является тем фактором, который объединяет всё человечество. Это переживание объединяет не только всех людей, но и всех живых существ. Теперь мы можем видеть, что наше биологическое родство – лишь внешний слой более глубокого духовного единства.

Перейдём же к внутреннему слою, который позволит нам красиво завершить этот круг. Когда мы погружаемся глубже поверхностной психики, где различия буквально синонимичны разделению, а дискриминация, противоборство и военные действия разгораются из-за иллюзии отдельности, мы начинаем опускаться к своим общим духовным корням. Мы отключаемся от поверхностных уровней ума и устанавливаем связь с нашей общей просветлённой природой, с объединяющим нас всех умом ясного света. Как говорит писательница Кэт Дафф, «наши аккуратно выстраиваемые представления о самих себе, о том, где заканчиваемся мы и начинается мир, растворяются без нашего ведома»353. Сон требует от нас забыть своё личное и поверхностное «я», чтобы мы могли вспомнить своё общее, коллективное Я – то, чем мы являемся на самом деле.

Эта общность напоминает коллективное бессознательное Юнга, однако уходит глубже. Когда мы просыпаемся к уму ясного света, это наше коллективное сверхсознательное, наша общая природа будды. Таким образом, мы не только устанавливаем связь друг с другом на этом глубочайшем уровне, но и причащаемся к божественному, к будде внутри. Как утверждают исследователи сновидений Джейн Гакенбах и Гэрри Хант, «чем глубже вы спускаетесь в кроличью нору, тем более коллективным становится опыт»354. И более возвышенным.

Возможно, мы ещё этого не знаем, возможно, ещё не распознаём это общее поле, но мы отправляемся туда каждую ночь. Это то, куда мы проваливаемся, когда погружаемся в самый глубокий сон, и откуда мы поднимаемся, когда начинаем новый день. На этом изначальном уровне бытия неведение сменяется прозрением, заблуждение замещается мудростью, множественность сменяется единством, а война сменяется любовью. Двойственность вновь растворяется в недвойственности. Каждую ночь.

Помните, что реальность – это то, на что вы направляете внимание. Если вы направляете внимание на поверхностную психику, которая всегда смотрит наружу, вы будете скользить по поверхности жизни и всегда оставаться во сне. Вы никогда не узнаете, кто вы на самом деле. Вы останетесь жертвой изначальной кражи личности, служителем фасада собственного бытия. Если же вы обратите свой взгляд в противоположную сторону и направите внимание на ум ясного света, который всегда приглашает вас внутрь, вы пробудитесь к своей истинной природе.

Как мы уже видели, если мы осознаём глубокий сон без сновидений, то в нём оказываемся максимально пробуждёнными, максимально просветлёнными. С другой стороны, мы глубже всего спим и остаёмся максимально непросветлёнными в своей так называемой жизни бодрствования. Ещё французский философ Монтень сказал: «Во сне мы бодрствуем, а в бодрствовании – спим». Будды – это те, кто пробудился к осознанию этого, а живые существа – это те, кто к нему пока не пробудился. Когда мы «просыпаемся» утром и направляемся наружу, в мир, мы на самом деле засыпаем. Мы встаём на путь «того, кто снаружи» и начинаем своё сомнамбулическое путешествие. Когда мы осознанно засыпаем ночью и направляемся внутрь, у нас появляется драгоценная возможность пробудиться. Мы встаём на путь «того, кто внутри» и начинаем путешествие к просветлению.