Однако чем больше мы практикуем, тем проще нам становится. Вместо того чтобы постоянно углублять колею невнимательности, мы начинаем входить в колею внимательности. Наше внимание начинает естественным образом течь в этом здоровом направлении. Тогда внимательность с усилием созревает до безусильной внимательности. Таким образом, бóльшую часть усилий в медитации нужно приложить в самом начале. Понимание этого может воодушевить нас поддерживать практику.

Может показаться, что мы тренируем ум, перенаправляя поток внимания из невнимательности во внимательность. Это условно верно. Однако на более глубоком уровне внимательность – это естественное состояние ума. Если мы просто оставим ум в покое, он всегда будет внимательным. Правильно оставлять ум в покое – это искусство медитации. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что безусильная внимательность и спонтанная внимательность внимательны к истинной природе ума. Ум будды никогда не отвлекается. Он всегда полностью присутствует, или бодрствует, в том, что происходит прямо здесь и сейчас. Таким образом, единственное, что нам нужно сделать для реализации безусильной внимательности или спонтанной внимательности, – это просто расслабиться. Просто расслабьтесь в истинной природе своего ума, уме ясного света, и вы всегда будете присутствовать – и бодрствовать.

Все наши усилия в медитации ведут к вершине способности расслабляться. На высочайших стадиях пути вам не нужно делать вообще ничего. Вы наконец становитесь истинным человеком сущим, вместо того чтобы быть нестабильным человеком делающим.

Чтобы полностью понять силу внимательности, нам нужно расширить своё понимание осознанных сновидений – того, что означает бодрствование и присутствие с происходящим как днём, так и ночью. В более широком смысле осознанность в сновидениях буквально идентична внимательности. Таким образом, внимательность – это способ практиковать осознанность в течение дня. Это способ пробудиться к тому, что происходит прямо сейчас. Бодрствуйте сейчас – и вы будете бодрствовать во сне и сновидениях. То, что обнаруживается там, обнаруживается здесь. Иными словами, невнимательность – это выражение сна от мгновения к мгновению, а внимательность – это выражение бодрствования от мгновения к мгновению113. Суфии утверждают, что всё лежащее за пределами настоящего мгновения – это сон. В песне реализации (дохе) под названием «Пробуждение на рассвете от сна неведения», написанной тибетским мастером XIX века Чокгьюром Лингпой, есть следующие строки:

Учёные говорят о слепоте невнимания, когда вы не замечаете чего-то, находящегося на виду, поскольку ваше внимание направлено куда-то ещё. Слепота невнимания – это более интенсивная форма отвлечения или невнимательности, которая в буквальном смысле способна убивать. Сколько раз, отвлёкшись на что-то, вы ударялись о какой-нибудь объект или даже врезались в него? Исследования слепоты невнимания показывают, что визуальное восприятие – это нечто большее, чем просто фотоны, бьющие в ваши глаза и активизирующие ваш мозг. Чтобы действительно видеть, вы должны быть внимательны115.

Выводы этих исследований легко экстраполировать и сказать, что ментальное восприятие – это нечто большее, чем мысли или образы, «бьющие в глаз» вашего ума и активирующие ваш мозг. Чтобы действительно видеть ландшафт своего ума, а значит, стать осознанными к нему, вы должны быть внимательны. Таким образом, в сердце осознанности лежит тренировка внимания. Медитация внимательности, в свою очередь, является сердцем этой тренировки.

Здесь полезно вспомнить, что сон – это продукт неведения. Это не обычное неведение, когда у нас нет знаний по какой-то теме, а изначальное неведение, не сознающее природы ума и реальности. Это то неведение, от которого пробудился Будда, затем посмотрев из своего пробуждённого видения и увидев, что все по-прежнему являются его пленниками. Он увидел, что все в мире спят.

Как же мы можем работать с этим фундаментальным неведением? Как, подобно Будде, мы можем пробудиться от него? Через противодействие тому, как оно выражается от мгновения к мгновению, то есть отвлечению. Иными словами, мы можем пробудиться через практику медитации внимательности.

Будучи существами сансары, или «лунатиками» – теми, кто ходит, не пробудившись от сна, мы раз за разом возвращаемся к различным уровням сна, будь то ночной сон или дневные отвлечения, поскольку они заряжают энергией наш сансарический ум. Отвлечение, будучи выражением неведения, – это пища сансары. Когда мы теряемся во сне неведения, теряемся в мыслях, отвлечениях или сновидениях, это питает наши сансарические жизни. Мы заново загружаем свои заблуждения.

Посредством медитации внимательности мы работаем с неведением, то есть со «сном», проявляющимся в своей самой распространённой и непосредственной форме в виде отвлечения. В общем, отвлечения повседневной жизни и бессознательность сна – это два лица одного и того же неведения. Это одно и то же явление, происходящее на двух уровнях. Остающиеся незамеченными (дискурсивные) мысли – это просто способ засыпать от мгновения к мгновению. По некоторым оценкам, количество таких мыслей – около 70 тыс. в день116.

Как мы уже видели, будды не спят ночью, но и днём они тоже не спят. Они никогда не отвлекаются. Они никогда не забывают. Таким образом, к этой важной теме можно также обращаться через разговор о забывчивости. В связи с этим невнимательность (с акцентом на «не-») на самом деле является формой изначальной забывчивости. Мы постоянно забываем присутствовать. Внимательность (с акцентом на «-ность») – это выражение памятования или его практика.

Сущность духовной практики во многом сводится к памятованию – памятованию о том, чтобы возвращаться в настоящий момент (посредством практики внимательности), памятованию о том, чтобы быть добрыми и сострадательными (посредством таких практик, как лоджонг и бодхичитта), памятованию о том, что вы уже будда (посредством таких практик, как йога божества и бесформенные медитации махамудры и дзогчен)117. Основа сансары очень проста: мы забываем. В этом фундаментальное различие между живым существом и буддой. Живые существа забыли, что они будды, но будды никогда не забывают. Это заключение в стиле дзен: мы прикладываем столько усилий, чтобы научиться, хотя всё, что нам нужно сделать, – это вспомнить.

Тибетское слово для внимательности, дренпа, означает «вспомнить» или «помнить». Английское слово memory, «память», восходит к латинскому memor, означающему «внимательный». Это вполне логично. Если наша проблема – это забывчивость, наше решение – это памятование. Практика памятования, пробуждения начинается с того, что мы вспоминаем о возвращении в настоящий момент. Она начинается с внимательности. Таким образом, эта простая практика имеет грандиозные последствия. Дух вос‐поминания начинается с внимательности, а заканчивается состоянием будды.

Согьял Ринпоче сказал: «Положить конец отвлечениям значит положить конец сансаре». В «Тибетской книге мёртвых» говорится: «Не отвлекайся. Это линия, отделяющая будд от живых существ. Сказано: в мгновение они разделяются; в мгновение – полное просветление». Итак, практикуя неотвлечение, мы пробудимся и положим конец сансаре118. Те же самые отвлечения делают нас неосознанными в сновидениях. Таким образом, приведённая ниже медитация внимательности является не более чем формальной практикой осознанности.