241

Не случайно М. Шелер в своей работе «Ресентимент в структуре моралей» (1915, рус. пер.: Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: Наука; Университетская книга, 1999) использует именно множественное число, тогда как в русском языке «мораль» допускает употребление только единственного числа. Нормативное сознание в этом плане не предполагает, не мыслит себе какой-либо сложности и многообразия регулятивных структур, культурного релятивизма, ограничивая тематику жестким набором социальных предписаний. Это, со своей стороны, означает, что язык в своем роде отражает институциональную систему конкретного общества. Авторитарный режим Путина (как, впрочем, и другие репрессивные режимы), выдвигая цели «сохранения традиционных ценностей», наставая на «усилении духовных скреп» государства и общества, проводит политику принудительной примитивизации общества, поскольку дифференцирующееся и усложняющееся общество отторгает несменяемую и безотчетную власть как форму политической организации.

242

Легко всплывающее возражение против такого хода мысли: «Как же так, Россия же православная страна, почему же здесь проблематика морали представлена в зачаточном состоянии?» – снимается, если вспомнить, что христианство русские князья приняли в «готовом виде» от Византии, практически сразу же как вероучение, подлежащее санкционированию светской властью, что подавило потенциал религиозных споров и дискуссий. Во всех случаях (разногласий между нестяжателями и иосифлянами, старообрядцами и никонианами, а позднее – между сектантами и представителями Синода) верх одерживали сторонники государственной церкви, но не потому, что у них были сильные теологические аргументы, а потому, что власть силой устраняла, буквально ликвидировала их оппонентов. Вплоть до середины XIX века «ересь» являлась уголовным преступлением, что, естественно, обернулось предельной косностью, догматизмом, антиинтеллектуализмом религиозной и духовной жизни страны, равно как и инерцией восприятия самодержавной власти как сакральной. (То же повторилось и в постсоветское время, когда при Путине были выдавлены все христианские конфессии, не принадлежащие к РПЦ МП; уголовные преследования свидетелей Иеговы —последние примеры такого рода. То же самое можно сказать и о «нетрадиционном исламе»). В сравнении с многообразием религиозных течений в Европе, все время усиливавшемся начиная уже с XIII века, благодаря особой социальной организации религиозной жизни в этом регионе – наличию монастырей, монашеских орденов, университетов, городов, библиотек, теологических диспутов, внимательнейшему взаимному изучению взглядов оппонентов, Реформации и Контрреформации, духовная жизнь Руси представляла собой довольно тусклую и однообразную картину, сводимую к тезису: «Братья, не высокомудрствуйте!» (см. об этом: Милюков П. Н. Очерки истории русской культуры. М.: Прогресс, 1993. Т. 2). «Симфония» церкви и государства, всевластие приказа тайных дел или его разнообразных исторических аналогов стерилизовало умственное пространство страны, стянув его до военных или чиновничьих рамок государевой службы. Поэтому ничего подобного европейской философии, искусству, истории, литературе, науке и прочим феноменам сложно устроенной жизни, в России не возникало, как не стараются доказать обратное идеологи «особой русской цивилизации».

243

Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. Tübingen: J. C. B. Mohr (Paul Siebeck), 1972. S. 125–130.

244

Там, где доминирует идеология патернализма, не следует искать следы присутствия в умах идей свободы или ответственности; там в той или иной форме сохраняются репрессивные структуры отношений господства и подчинения, равно как и отношения взаимного недовольства, недоверия и обмана (включая и самообман). Если обратиться к данным опросов, характеризующих динамику представлений о «необходимости заботы государства» «об обычных людях», то мы увидим, что доля подобных представлений (или их настоятельность) заметно выросла: с 57 % (в 1990 году) до 83 % (август 2013 года). И одновременно, на протяжении последнего десятилетия 62–65 % опрошенных, отвечая на вопрос: «Как бы вы определили свои отношения с властью?», заявили, что они «живут, полагаясь только на самих себя и избегая вступать в контакты с властью», 21–27 % – что «их жизнь во всем зависит от власти» (Общественное мнение – 2012. С. 37. Табл. 3.6.18). Из распределений ответов опрошенных на аналогичный по характеру, но в другой формулировке вопрос («На что вы сейчас рассчитываете?…»), в среднем (за период с 1996 по 2012 год) 75 % респондентов заявили: «на свои силы и возможности», 24 % – «на социальную защиту и поддержку со стороны общества и государства» (Там же. С. 59. Табл. 6.3).

245

Идея общего блага в советское время, если и существовала (например, в идеологических проработках коммунистической пропаганды), то умерла она вместе с коммунистической идеологией. Допустимо полагать, что она была значима лишь для некоторых категорий средней бюрократии и молодого поколения советских людей, то есть социализированных уже в условиях полного господства институтов тоталитаризма с его миссионерством, утопизмом, всеобщим навязыванием «единомыслия». Замещение проспективной идеологии коммунизма национализмом (этническим или имперским, русским) меняет не только временной вектор идентичности, но и отрицает само понятие «общего блага» как блага для всех, скрыто вводя вместо этого идею исключительности (этнических русских), особости, отдельности от остального мира.

246

Левада полагал, что функции «игровых» структур социального действия заключаются прежде всего в связывании различных сфер социальной жизни, институционально разделенных. В ходе игры сами эти институциональные нормы и правила, относящиеся к разным институциональным системам, становятся частью внутреннего автономного пространства, в котором действующий должен самостоятельно, субъективно переосмыслить, переинтерпретировать, переозначить их и соединить в относительно непротиворечивый набор мотивов и средств собственного действия. «Все ролевые и смысловые трансформации происходят внутри игровой реальности, на рубежах, разделяющих ее [игры. – Л. Г.] структурные компоненты, а не на рубеже игра / реальность» (Левада Ю. А. Игровые структуры в системах социального действия // Левада Ю. А. Статьи по социологии. С. 103). Другими словами, именно в игровых структурах происходит субъективация, субъективное освоение, переструктурирование внешних групповых и институциональных императивов и предписаний, согласование их с другими ценностными представлениями и интересами. Так закладываются условия для появления социальных механизмов нормативного или ролевого синтеза, гибких форм и структур согласования различных кодов поведения, регулирующих разные сферы социальной жизни, правила и предписания поведения в которых могут принципиально, радикально расходиться, порождая ценностно-нормативные конфликты. Именно игровые структуры действия становятся условием формирования личности современного типа, обладающей относительно автономией по отношению к своему окружению, а значит, руководствующейся в первую очередь собственными принципами, собственными интерпретациями групповых, институциональных, профессионально-ролевых значений, более независимой к давлению оппортунистического большинства. Появление таких структур, а следовательно, и лиц с более сложной внутренней организацией указывает на возможности и перспективы процессов социальной, структурно-функциональной дифференциации, а стало быть – условия интенсивного развития общества.

247

«Сегодня о всеобщем нравственном кризисе говорят больше всего там, где с историческим опозданием происходит десакрализация нормативных систем и связанное с этим “приземление” господствующих социальных норм. Понятно, что это относится и к нашей стране, как будто надолго застрявшей на историческом перекрестке, где сошлись одновременно переоценка и десакрализация религиозных, политических, моральных критериев, казавшихся незыблемыми. (В этом перечне фигурирует и религия, так как наблюдаемое возрождение церковной жизни не возвращает ей функции высшего мировоззренческого и нравственного контроля в обществе.). <…> В обществах, прошедших подобные катаклизмы ранее (и в разные периоды), десакрализация и переоценка высших нормативных конструкций означала не только приземление “высших” нормативных структур, но одновременно и утверждение важности, серьезности “низших”, обыденных практически-ценностных и утилитарных уровней таких структур. Трудное избавление “человеческих” отношений от сакрального и псевдосакрального контроля происходит по мере того, как утверждается серьезность обыденного, впитавшего наследие длительной и многообразной культурной традиции. Наше общественное сознание пока – и не без оснований – зациклено на одной стороне этого процесса – на его трудности, мучительности, противоречивости. Отсюда и встревоженные суждения о релятивизации всех и всяческих нормативных критериев. Отсюда же и перипетии таких категорий, как “истина” и “правда” в общественном мнении». (Левада Ю. А. Ищем человека… С. 223).

248

На фоне обычного поведения российского политического класса все эти инциденты кажутся смехотворными. Перечислять даже не конкретные случаи, а виды злоупотреблений и казнокрадства среди высшего слоя руководства или регионального чиновничества в данной статье бессмысленно и невозможно, каждый день СМИ, интернет приносят новые факты, иллюстрирующие наглость, самодурство и коррупцию правящей элиты.

249

Приводя в качестве примера «моральности» американскую или европейскую демократии, я вовсе не собираюсь противопоставлять им фатальную предопределенность российской истории. Моя задача ограничивается в данном случае методологической необходимостью показать, что мораль в социологическом смысле – это не предписание известного рода, а система соотнесений разных планов действия и общественных структур: плана символических значений, инструментальных (политических) общественных образований и интегративных механизмов, обеспечивающих солидарность действующего, то есть активного, субъекта с общностями более высокого уровня – группами, институтами. Проблема российского либерализма в том, что здесь связи такого рода систематически подавляются и стерилизуются, уничтожаются.

250