«Мы действовали исходя из предпосылки, что чувствительный клинический инструмент (каковым, несомненно, является тест Роршаха) должен быть способен продемонстрировать также моральное намерение человека или же отсутствие такого намерения. Подразумевалось, что этот тест может выявить однородную структуру личности, имеющую особенно отталкивающий вид. Мы исповедовали концепцию зла, в которой говорилось о черном и белом, “агнцах и козлищах”… Мы были склонны не верить доказательствам наших научных открытий, поскольку наша концепция зла была такова – оно должно было быть укорененным в личности, быть осязаемым, поддающимся измерению элементом в психологических тестах».

Запланированный состав участников конференции 1948 года дал трещину, а Келли и Гилберт поднажали, – каждый стремился первым попасть в печать с результатами тестирования лидеров Рейха.

В Нюрнберге у них были напряженные отношения, которые вскоре превратились в еще одну полномасштабную Роршах-вражду. Майор Келли, как правило, называл лейтенанта Гилберта своим «помощником», хотя Гилберт являлся членом Контрразведывательного корпуса, а не подчиненным Келли. Келли называл свои тесты Роршаха «оригинальными», но Гилберт считал их «преждевременными» и «испорченными» (потому что они проводились с участием переводчика), а также в некотором смысле «сфальсифицированными». Взаимные оскорбления и угрозы судебного преследования набирали обороты. «Он постоянно пугает меня своим пренебрежением к элементарной этике», – писал Келли. «Я больше не буду мириться с глупостью Келли, за исключением тех конкретных уступок, которые я уже сделал», – писал Гилберт. «Издатели Гилберта, вероятно, не понимают, что публикуют плагиат», – писал следом Келли.

Гилберт выпустил аналитический труд «Психология диктатуры» в 1950 году. В итоге, попросив содействия Дэвида Леви, Сэмюэла Бека и некоторых других людей, он так и не опубликовал данные нюрнбергских тестов или какие-либо их детальные интерпретации, отчасти из-за юридического давления со стороны Келли, отчасти потому, что из них двоих он был менее подкован в интерпретации протоколов Роршаха, а также по той причине, что нюрнбергские тесты не дали ему тех радикально негативных результатов, которые он желал видеть. Келли тоже обращался за помощью к Клопферу, Беку и другим. Его не волновали различия между ними, он был заинтересован «лишь в том, чтобы получить от как можно большего количества экспертов наиболее полные личностные шаблоны, которые могли быть извлечены из записей». Но, несмотря на то, что он получил объемные и трудоемкие отчеты, и на то, что он продолжал верить в эффективность теста Роршаха, Келли также отказался публиковать результаты нюрнбергских тестов и их интерпретации. В конце концов он перестал отвечать на раздраженные письма экспертов, спрашивавших, что он намерен сделать с их работой, а материалы пролежали в картонных коробках несколько десятков лет.

В последующие годы Келли продолжил бороться с демонизацией преступников. Он сыграл немаловажную роль в сотворении культурного артефакта середины века – симпатии к аутсайдеру: тогда режиссер Николас Рэй попросил его проверить на достоверность психологические и криминологические аспекты сценария фильма «Бунтовщик без причины». В 1957 году Келли снялся в двадцати эпизодах популярного и удостоенного наград сериала «Преступный человек», призванного «помочь общественности лучше понять людей, совершающих преступления» и способствовать переходу от «простой мести» к реабилитации преступников. «Нет! – кричал он в камеру в одном из эпизодов на вопрос о том, есть ли у преступников в принципе общие черты. – Нет такого понятия, как криминальный тип личности. Это просто народная байка. Это то же самое, что сказать, будто Земля плоская. Вы не можете посмотреть на человека и понять, что он преступник. Преступниками не рождаются».

Келли отказывался демонизировать даже Геринга. В Нюрнберге между ними установилась настолько тесная связь, что это может показаться настораживающим, учитывая, кем был Геринг. «Каждый день, когда я входил в его камеру во время своих обходов, – писал Келли в «22 камерах», – Геринг вскакивал со стула, приветствовал меня широкой улыбкой и протянутой навстречу рукой, подводил к своей койке и указывал на ее середину своей огромной ладонью. “Доброе утро, доктор. Я так рад, что вы пришли меня повидать. Садитесь, пожалуйста, доктор. Садитесь тут”. Геринг был настроен позитивно и радостно во время моих ежедневных визитов и, не стыдясь, плакал, когда я уезжал из Нюрнберга в Штаты». В том, что писал Келли о втором по значимости нацисте, присутствовала нотка фанатичного восхищения, несмотря на то, что он был прекрасно осведомлен о совершенных Герингом преступлениях: «Геринг не был ничьим прислужником, даже Гитлера. Он был блестящим, храбрым, безжалостным, хватким, проницательным администратором».

Келли в особенности высоко оценил тот факт, что Геринг покончил с собой, приняв цианид накануне казни. «На первый взгляд его поступок может показаться признаком трусости – попыткой избежать наказания, назначенного его соотечественникам. Однако, приглядевшись к его действиям более тщательно, мы увидим, что это и есть истинный Геринг, с презрением относящийся к созданным людьми правилам и условностям, распоряжающийся своей жизнью по собственному усмотрению и в соответствии с его личным выбором». Отказав трибуналу в праве судить или приговорить его, Геринг стоически пережил процесс и теперь украл у союзников их победу, присоединившись к другим нацистским руководителям, которые покончили с собой ранее. «Его самоубийство, окутанное тайной и подчеркнувшее бессилие американских охранников, было искусным, блестящим финальным штрихом, завершающим конструкцию, которой немцы еще восхитятся, когда придет время». Келли дошел до того, что сказал: «Кажется, мало сомнений в том, что Геринг останется в сердцах своего народа… История прекрасно покажет, что в конечном итоге Геринг победил». А вот что сказал Гилберт: «Геринг умер так же, как и жил, – психопат, пытавшийся посмеяться над всеми человеческими ценностями и отвлечь внимание от своей вины при помощи драматического жеста». В дальнейшем Гилберт выпускал очерки с названиями вроде «Герман Геринг, дружелюбный психопат».

Келли оставался сэлинджеровским персонажем до конца жизни. Как герой Сэлинджера Сеймур Гласс, Келли был вундеркиндом, участником продолжительного Стэнфордского эксперимента по изучению школьников, идентифицированных как гении, с IQ выше 140, и, как Гласс, он покончил с собой. Как и его антигерой Геринг, Келли выбрал для этого редкий способ – отравление цианидом. Ходили слухи, что таблетка с ядом, которую он раскусил на глазах у своих жены и детей 1 января 1958 года, была сувениром из Нюрнберга. Некоторые даже говорили, что именно благодаря Келли, который, помимо прочего, был прекрасным фокусником (и вице-президентом Общества американских фокусников), таблетка с цианидом попала и к самому Герингу. На самом деле он не имел к этому отношения, но значение его последнего жеста несомненно: идентификация с «искусным, даже блестящим финальным штрихом Геринга».

Гилберта судьба привела еще на один значимый судебный процесс ХХ века, который вызвал новый всплеск активности, связанный с нюрнбергскими роршаховскими тестами.

В 1960 году израильские агенты схватили в Аргентине нациста, который был ответствен за отправку евреев в лагеря смерти. Они привезли его в Иерусалим, чтобы он предстал перед судом. Судебный психиатр Иштван Кульчар наблюдал его в течение семи трехчасовых сеансов и провел с ним семь психологических тестов, включая тест на IQ, ТАТ и то, что к 1961 году было лидирующим личностным тестом в мире, – технику Роршаха.

Тесты показали Кульчару, что Адольф Эйхман был психопатической личностью с «нечеловеческим» мировоззрением, а его садизм был настолько экстремален, что выходил за рамки учения маркиза де Сада и заслуживал нового имени: «эйхманизм». Густав Гилберт выступал свидетелем на процессе Эйхмана, а его роршаховские материалы из Нюрнберга признаны доказательством. Вскоре после этого он опубликовал работу «Менталитет роботов-убийц из СС» в научном журнале о холокосте Yad Vashem Studies, описав нацистский тип личности как «отражение симптомов болезни зараженного общества и больных элементов немецкой культуры». Дугласа Келли больше не было, чтобы оспорить толкования Кульчара и Гилберта, но были другие.

Журнал New Yorker отправил освещать процесс Эйхмана одного из главных политических философов того времени, Ханну Арендт. В книге «Эйхман в Иерусалиме» она ввела в обиход выражение «банальность зла». Деяния Эйхмана были новым видом проступков, бюрократичных и не берущих начало ни в характере, ни в личности. Иными словами, он был антиличностью, совершенно не выделялся из толпы и беспрекословно принимал ценности группы, к которой принадлежал. Арендт описала его как «среднего», «обычного человека» – ни слабоумного, ни находящегося под воздействием внушения, ни циничного, но такой человек мог быть «совершенно неспособен отличить правильное от неправильного».

Говоря современным языком, Эйхман был не «роботом смерти», а ведомым, безынициативным человеком. Проблема возникала, когда такой человек решал последовать за нацистской Германией или, с другой стороны, когда Гитлер находил бездумных последователей, а не людей совести с сильным моральным стержнем. Арендт приводила Эйхмана в качестве примера человека, «неспособного видеть мир глазами другого человека», и даже, в некотором смысле, со своей собственной точки зрения. В контексте нацистской Германии такой банальный недостаток мог «повлечь за собой больше хаоса, чем все злые инстинкты вместе взятые». Но если у Эйхмана не было моральных ориентиров, то как его можно было справедливо судить?

Эта проблема простиралась далеко за пределы случая Эйхмана. Если бы нацист попытался оправдать свои действия, сказав, что он всего лишь винтик машины, это было бы, вызывающе заявила Арендт, «как если бы преступник ссылался на статистику преступлений», утверждая, «что он лишь сделал то, что было статистически предсказуемо, что лишь по случайности преступление совершил он, а не кто-то другой, поскольку в итоге это все равно кто-нибудь сделал бы». Психология и социология – любая теория, от концепции «духа времени» до эдипова комплекса, которая снимала бы ответственность с совершившего преступление, объясняя его действия того или иного рода предопределенностью, – делали бессмысленным сам факт рассмотрения дела в суде. Арендт назвала это «одним из главных моральных вопросов всех времен», и то была неразрешимая дилемма. Можно было бы дистанцироваться от Эйхмана, отрицая что-либо общее с ним, но юридические законы предполагают наличие общечеловеческих ценностей, разделяемых обвинителем и обвиняемым, судьей и осужденным. Или же можно настаивать на существовании общечеловеческого, предполагая, что совесть каждого имеет одни и те же ценности и что существуют некие «преступления против человечества» или приказы, которым ни за что нельзя подчиняться. Однако нацисты, и Эйхман в частности, продемонстрировали, что эти универсальные идеалы были, по словам Арендт, «поистине последним, что нужно считать само собой разумеющимся в наше время». Люди делают то, что им приходится делать, и «общепринятое общественное мнение, склонное считать, что никто не имеет права судить кого-то другого, бессильно против этого». И все же дело Эйхмана взывало к судьям.

Пока Арендт писала о процессе, психолог из Йеля Стэнли Милгрэм отреагировал на феномен Эйхмана по-другому, организовав эксперимент, призванный выявить, как обычные люди могли принимать участие в геноциде. «Может ли быть так, – задался вопросом Милгрэм, – что Эйхман и миллионы его сообщников по холокосту просто выполняли приказы?» Изначально Милгрэм планировал провести предварительный прогон в Соединенных Штатах, прежде чем проводить эксперимент в Германии, где он рассчитывал обнаружить людей, в большей степени склонных к повиновению. Но оказалось, что в поездке в Германию не было необходимости.

Начиная с июля 1961 года американские добровольцы в процессе «учебного упражнения» управляли устройством, которое, как они думали, причиняло чрезвычайно болезненные ощущения «ученикам», находящимся в другой комнате. Все это было постановкой, но добровольцы, которым отдавал устные приказы экспериментатор, считали, что в результате их действий другие люди действительно подвергаются воздействию электрошока, доводя напряжение до 450 вольт, что было отмечено как «Опасно: серьезный шок», даже после того как крики из соседней комнаты становились подозрительно тихими. Они говорили экспериментатору, что произошла ошибка и что они не хотели этого делать, – но они в любом случае это делали. Похоже, для того, чтобы обнаружить монстров, готовых охотно «выполнять приказы», американцам нужно было просто посмотреть в зеркало.

И книга Арендт, и исследование Милгрэма были опубликованы в 1963 году. Аргументы, которые они выдвигали, были разными: философ поставила под сомнение смысл персональной ответственности, а экспериментатор продемонстрировал, насколько легко было заставить людей подчиняться в определенной ситуации – но вскоре их было уже невозможно разделить. Милгрэм воплотил рассуждения Арендт в конкретике; Арендт придала сценарию Милгрэма резонанс мирового и исторического значения. Покорные добровольцы, готовые убивать людей, казались еще более ужасающими, если учитывать, насколько они были похожи на Эйхмана; выведенный Милгрэмом образ конформизма, преобладающего над моральными ценностями, заставил людей читать Арендт, поскольку она писала, что Эйхман «просто выполнял приказы», хотя она ни разу не сказала, что он выполнял их неохотно.

Арендт неверно охарактеризовала фактический результат тестирования Эйхмана, написав, что «около пяти психиатров признали его психически здоровым», в то время как нацистского преступника обследовал только Кульчар, который посчитал его невменяемым. Ее точка зрения заключалась в том, чтобы полностью отказаться от «комедии экспертов по душам». А ее общее философское предположение о том, что может означать персональная ответственность в ситуации, когда действия человека предопределены всеобщими законами, выходило далеко за пределы того, что мог доказать или опровергнуть какой бы то ни было тест. И все же в более широком смысле Арендт – по крайней мере Арендт в сочетании с Милгрэмом – была ключевой фигурой в истории теста Роршаха. Ее взгляды – или то, как они понимались, – привели подразумеваемый тестом релятивизм к его радикальному заключению. Арендт и Милгрэм также сделали возможным использование тестов Роршаха из Нюрнберга. Молли Харроуэр, организатор конференции 1948 года, на которой провалилась попытка огласки результатов, вернулась к протоколам Гилберта, хотя и сделала это лишь в 1975 году, когда ее попросили выступить на научной конференции, посвященной вопросам американской цивилизации. Она прямо сказала, что причина, по которой она и ее коллеги ранее «поддерживали концепцию зла, состоящую из черного и белого, агнцев и козлищ», в том, что «нам не противостояли столь поразительные и непопулярные идеи, как те, что предложили Арендт и Милгрэм».

Харроуэр повторно вслепую проанализировала нюрнбергские Роршах-протоколы, сравнивая их для контроля с данными, полученными от не-нацистов. Результаты подтвердили мнение Келли о том, что нормальность или ненормальность у нацистов были типичны и не отличались от всех остальных людей: «Было бы слишком упрощенной позицией пытаться найти в Роршах-протоколах нацистских заключенных какой-то общий знаменатель, – заключила Харроуэр. – Нацисты, которых доставили на судебный процесс в Нюрнберге – столь же разнородная группа, как, вероятно, наше сегодняшнее правительство или, если на то пошло, руководство Родительско-учительской ассоциации».

В 1975 году была опубликована первая книга, целенаправленно описывающая и анализирующая роршаховские тексты нацистов – «Нюрнбергский разум. Психология нацистских лидеров», написанная Флоренс Р Миале (одним из экспертов, отказавшихся принимать участие в конференции 1948 года) и политологом Майклом Зельцером. Они заняли непримиримую позицию и настаивали на том, что нацистов следует предать моральному осуждению. Авторы заявили, что все подсудимые в Нюрнберге имели общие ярко выраженные патологические отклонения. Зельцер опубликовал статью «Убийственный разум» в New York Times Magazine, которая включала рисунки Эйхмана из двух других проекционных тестов – гештальт-теста Бендер и теста «дом-дерево-человек», а также слепые диагнозы, описывавшие Эйхмана как «очень деформированную личность». Дискуссия вновь развернулась в средствах массовой информации, на этот раз в связи с результатами Эйхмана.