Контрреволюция Путина: от политики к экономике

Путинская власть в России остановила революционное наступление на страну, фактически приняв идеологию контрреволюции по отношению к перестройке, к демонтажу СССР, к внешнему управлению. В рамках аналогии с событиями 1917–1921 и 1929–1939 годов. Путин и его сторонники — это «красные», а не «белые», сталинисты, а не троцкисты. Прощение проигравших в Гражданской войне — вовсе не признание их правоты. Получив мандат легитимности от народа как антикризисный, а потому поначалу сугубо временный управляющий, Путин возглавил не белое (то есть либерально-демократическое), как в феврале 1917 года, а красное (то есть ориентированное на государственность) «Временное правительство».

Впрочем, либералам оставили достаточно большое поле активности, отдав в их руки бизнес на всех бюджетных и вообще государственных возможностях. Экономика России оставалась либеральной — не суверенной и не проектной. Что было ценой возрождения рыночных начал экономики, невозможного без естественного хода хозяйственных процессов. Ровно для того же Столыпин просил у думских оппозиционеров и революционеров 20 лет мира. Путин, как и Сталин, сумел эти 20 лет обеспечить.

Именно «красный цвет» путинского правления дал ему устойчивость и время. Политически это правление было и остаётся авторитарным в опоре на монархическую Конституцию 1993 г. Что с точки зрения римской демократии нормально и правильно. В период кризиса (именно кризиса, а не войны, которая велась постоянно) власть в Римской республике временно переходила к назначаемому диктатору — до тех пор, пока положение не выправится. В нашем случае (как и в Риме) эту временность надо понимать не как краткость пребывания у власти, а как время, необходимое для решения проблемы воспроизводства власти и российского государства в исторической перспективе. Путин ликвидировал олигархию — политическое влияние сверхкрупных состояний. Но в экономике эти состояния долгое время играли первые роли — за исключением ВПК и стратегической инфраструктуры, которыми государство занималось само, преемственно переняв их от СССР.

Хотя Путин и провозгласил в 2007 году в Мюнхене на международной конференции по безопасности принцип политического суверенитета России, реализация этого принципа была ограничена потерей Россией экономической самодостаточности. Уже в 2008-м Россия подтвердила курс на политический суверенитет принуждением Грузии к миру. Однако именно реальные шаги в сторону экономического суверенитета приведут к переходу продолжающейся холодной войны против России в горячую фазу, так как именно её экономическая несуверенность — главное достижение Запада в период после революции 1991 г.

Несмотря на то что «партия Путина», правящая публично с опорой на народный консенсус, выдвигает суверенитет в качестве краеугольной политической ценности, путинское правление пока не выработало никакой новой политэкономии для России. Однако всё это время под государственным контролем и с государственным участием восстанавливались стратегические производства. Страна добилась энергетической и продовольственной безопасности, провела перевооружение и реорганизацию Вооружённых Сил, достигла военно-технического превосходства над США. Эти преимущества предстоит, не теряя темпа, использовать для технологического прорыва и возвращения себе внутреннего рынка.

Проблему воспроизводства власти и государства в России невозможно решить, не возвратив в политическую действительность проектный подход. Ведь для того только, чтобы вырастить, подготовить и образовать новое поколение людей, нужно 25 лет целенаправленной работы. По всем демократическим нормам это 4–5 президентских сроков, когда президент должен был бы смениться минимум 2–4 раза. Каждые выборы в условиях кризиса — это потрясение для страны, если цели и проект государства не являются стабилизирующим фактором политики.

Преемственность государства и власти может быть основана в современном мире только на преемственности и воспроизводстве длительных проектов, а с учётом необходимого их допроектирования и перепроектирования — на воспроизводстве и преемственности самой проектной работы. Современная политика и есть проектирование, распространение власти как на актуальное будущее — действительные цели, планы, программы всех участников деятельности, так и на будущее потенциальное — на то, что ещё не свершилось. Однако — и это надо учитывать и использовать — Запад в целом и США в частности проектировать не могут и не собираются.

Они планируют войну и геноцид для сохранения старого порядка и своего сложившегося доминирующего положения в нём. На первом этапе против имперских стран-цивилизаций — России и Китая — будут осуществляться националистические провокации, Украина и Тайвань — лишь первые эпизоды начавшейся Третьей мировой войны, непримиримого противостояния коллективного Запада, возглавляемого США, с Россией, Китаем и другими странами, защищающими свою самобытность и свой суверенитет. Мы будем вынуждены начать джихад, в котором против сатанистов, чертей, иблисов, шайтанов плечом к плечу будут сражаться православные и мусульмане. Мы будем воздерживаться, сколько сможем. Но потом придётся сражаться за самые простые основания нашей жизни. Потому что противостоять нам будет культ смерти, на службу которому будет поставлена и наука. Черты этого культа явно видны в повадках врага на украинском театре военных действий.

Западная пропаганда: запрет на мышление и историю

Запад запрещает рефлексию себе — и, разумеется, нам. Западная пропаганда, взяв всё лучшее у доктора Геббельса — и прежде всего использование тотальной и бескомпромиссной лжи, — шагнула далеко вперёд. Общество потребления породило товарную рекламу, ставшую существенной частью Западной системной пропаганды. Без товарной рекламы, пронизывающей и то, что осталось от искусства, иллюзия сверхпотребительского рая не существовала бы. Чтобы довести эту иллюзию до совершенства, следовало создать впечатление, что потребление — это единственная реальность «современного общества». Для этого была создана концепция постиндустриального общества, устраняющая из поля зрения обывателя огромный пласт действительности — материальное производство. Тем самым ему внушалось, что он живет в самом «современном» — постиндустриальном — обществе чистого потребления, которому соответствует главная, исторически самая «прогрессивная» культура — культура постмодернизма. На эту иллюзию работают философия постмодерна и светская религия.

Самое существенное обстоятельство, ставшее очевидным в последние два десятилетия, с началом военных действий в Европе, — собственно, никакого постиндустриального общества не существует. Если либеральная демократия служила идеологическим и институциональным противовесом реальному развитому социализму, то постиндустриализм и постмодернизм должны были играть роль альтернативы утопическим идеям коммунизма. Ведь в постиндустриальном обществе уже решены все вопросы по удовлетворению всех потребностей, обеспечиваемых производством, которое «автоматично» и «невидимо». Люди должны заниматься (так и хочется сказать «производством») лишь увеличением массы и качества информации и знаний, а также свободным следованием своим наклонностям и представлениям.

Экономическая реальность, впрочем, совсем иная. Производство никуда не делось, оно просто вынесено в другие страны — нео-колонии (например, из США в Азию), или в нём заняты иммигранты-рабы из других стран — всё тот же пролетариат. Людям по-прежнему нужны пища, лекарства, одежда, жильё, транспорт, жизненное пространство, а не только членство в социальных сетях и компьютерные игры. Мировой гегемон всё это не производит, а присваивает. Поэтому у гегемона — «постиндустриальное» общество. Но при этом нет никакого «опережающего» роста объёма знаний и информации, если подходить с содержательной стороны. Напротив, по сравнению с XIX веком и началом ХХ века в фундаментальной науке наметился застой, количество важных открытий неуклонно сокращается. Поэтому обеспечить американскую эмиссию и займы «суммой технологий» не удалось. Пришлось привлекать утопию IT-технологий, которые якобы доводят технологическую массу до «критической», но этот биржевой «пузырёк» быстро лопнул. В конечном счёте заёмные и привлечённые мировые ресурсы ушли вовсе не в научные и технологические инвестиции «на благо всего мира» (или хотя бы САСШ), а на наращивание военной мощи и в американское потребление, необходимое сначала для «честной конкуренции» с СССР, а потом для демонстрации «абсолютного» цивилизационного превосходства над обнищавшей Россией.

Как не существует никакого постиндустриального общества, так нет и никакой действительной культуры постмодерна, в том числе в виде поп-культуры. Утопия действительного постмодерна развита в романе Г. Гессе «Игра в бисер» — при остановке развития культура застывает и превращается в универсальный метаязык, в рамках которого участники не создают ничего нового, но пользуются цитатами из уже имеющегося культурного арсенала. Но ничего подобного мы не наблюдаем. В обличье «культуры» постмодерна выступает всё та же системная пропаганда. С очевидностью это проявляется в феномене «современного искусства» — contemporary art в отличие от modern art. Дохлая акула в формалине «стоит» миллионы долларов — её за эту сумму покупают, поскольку она якобы что-то означает, как утверждает-намекает, но не объясняет автор. Символично, что крупнейшие и дорогостоящие коллекции подобного хлама приобретали именно банки. Реально это фиктивный актив в чистом виде.

А вот постмодернистское сознание в отличие от постмодернистской культуры реально существует, оно как раз явление массовое и обыденное. По сути, это продукт распада вульгарно-материалистического, натуралистического, «вещно-ориентированного» сознания, считавшего себя «отражением» реальности. Современный мир мышления и деятельности, его историческая реальность не вмещаются в такое натуралистическое «отражение» и не ухватываются им. Это натуралистическое сознание в ХХ веке «взорвалось» под натиском «отражаемого» и принципиально «неотразимого» мира мышления и деятельности и теперь разлетается миллиардами осколков, бессмысленные и бессвязные коллажи которых постмодернизм называет «текстами».

Точная метафора этого исторического события предъявлена в фильме «The Wall». Свихнувшись под давлением реальности, герой крушит вокруг себя окружающий его материальный мир, бывший когда-то миром его жизнеустройства. А потом задумчиво составляет из обломков абстрактные фигуры и узоры. Это событие в культуре Запада ещё требует своей рефлексии, хотя его предпосылка уже была осмыслена в начале ХХ века — как смерть Бога у Ницше, закат Европы у Шпенглера, забвение бытия у Хайдеггера.