Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»
Основным законодательным актом Советского государства о религии и церкви является декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», опубликованный 23 января (5 февраля) 1918 года. Первый параграф его гласит: «Церковь отделяется от государства». Это означает, что государство, не нуждаясь в поддержке со стороны церкви, в свою очередь не будет оказывать никакой поддержки церкви. Значение этого положения станет понятным, если учесть, что до революции в России церковь пользовалась юридической, денежной и другой помощью со стороны государства. Декрет, объявляя все имущество религиозно-церковных организаций народным достоянием, лишал их всех права собственности. Вместе с тем запрещались какие бы то ни было принудительные сборы средств и обложения в пользу религиозно-церковных организаций. Отныне все эти организации могли существовать лишь на добровольные пожертвования верующих.
В царской России деление религиозных организаций на господствующую церковь, «терпимые» и «гонимые» направления обусловливало различия в правах верующих, приводило к прямым гонениям, было связано с ограничениями в гражданских правах для большого количества людей. Декрет положил конец делению на господствующие и гонимые церкви и религиозные объединения. Господствующее положение православной церкви было ликвидировано. Все религиозно-церковные организации были уравнены в правах, независимо от количества верующих, общин и духовенства. Декрет устанавливал, что все церковные и религиозные общества подчиняются общим положениям о частных обществах и союзах и не пользуются никакими преимуществами и субсидиями ни от государства, ни от его местных органов. Отменены были всякие привилегии и праволишения граждан, связанные с их вероисповедной принадлежностью. Из всех официальных актов было изъято всякое указание на религиозную принадлежность граждан. Религиозная клятва отменялась. Ведение актов гражданского состояния (регистрация браков, рождений, смертей) передавалось исключительно гражданским властям. Всякие религиозные обряды и церемонии, сопровождавшие в прошлом действия государственных и общественных учреждений, отменялись.
Религия стала частным делом каждого гражданина по отношению к государству. Всякие ограничения и праволишения для атеистов были отменены. Атеисты получили право свободы совести и возможность вести антирелигиозную пропаганду. Все верующие также получили равное право отправления религиозных культов и были уравнены в гражданских правах. Признавая за каждым гражданином право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, декрет запрещал издавать какие бы то ни было местные законы и постановления, ограничивающие свободу совести. Гарантируя неприкосновенное право граждан на свободное исполнение религиозных обрядов, декрет устанавливал, что церковные здания и предметы культа должны передаваться по постановлениям местных или центральных органов власти в бесплатное пользование религиозных обществ. Декрет полностью обеспечивал свободу исполнения религиозных обрядов; только в случаях, когда их исполнение нарушало общественный порядок или сопровождалось посягательствами на права граждан, местным органам власти предоставлялось право принимать меры для обеспечения общественного порядка, безопасности и защиты прав граждан.
Учитывая, что свобода совести возможна только при отсутствии принуждения как со стороны государственных органов, так и со стороны религиозных организаций, декрет запрещал какие бы то ни было меры принуждения со стороны религиозных обществ к их сочленам.
Провозглашая свободу вероисповедания, декрет устанавливал, что «никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения гражданских обязанностей». Смысл этого положения понятен. Например, члены некоторых религиозных сект, ссылаясь на свое вероучение, отказывались от службы в армии, так как якобы «господь бог запретил брать оружие в руки». Чтобы избежать злоупотреблений и в то же время не ограничивать верующих в выполнении религиозных треб, декрет указывал, что изъятия из этого положения могут быть допущены лишь при условии замены одной гражданской обязанности другой и только по решению народного суда в каждом конкретном случае.
Отделение школы от церкви
В России до революции церковь играла руководящую роль в системе народного образования. Значительная часть школ (так называемые церковно-приходские школы) находилась непосредственно в ведении церкви. В других учебных заведениях (гимназиях и проч.) воспитание осуществлялось также в религиозном духе. Во всех школах существовала должность законоучителя, ученикам преподавался «закон божий», день начинался молитвой и т. д. Такая система означала, по существу, принуждение в деле вероисповедания, ибо ребенок, воспитывающийся в религиозном духе, не в состоянии свободно решать вопрос о своем мировоззрении и о своем отношении к религии. Советское государство, естественно, было заинтересовано в антирелигиозном воспитании подрастающего поколения. Особым параграфом декрета школа отделялась от церкви, преподавание религии во всех учебных заведениях запрещалось. Осуществляя это положение декрета, Народный комиссариат просвещения постановлением от 17 февраля 1918 года упразднил должность законоучителя в школе. Отныне граждане имели право обучать и обучаться религии только частным образом.
Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» является историческим документом, выразившим сущность революционных требований Коммунистической партии и определившим основы политики Советского государства по отношению к религии и церковным организациям. Историческое значение декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» состоит в провозглашении свободы совести для всех без исключения граждан, как верующих, так и неверующих. Декрет положил конец многовековому насилию над совестью человека.
Церковь — враг Октября
Все религиозно-церковные организации, несмотря на религиозную борьбу между собой, заняли враждебную позицию по отношению к Октябрьской социалистической революции и молодому Советскому государству, открыто выступили на стороне контрреволюции. Заседавший в период революции Собор русской православной церкви сразу же после установления Советской власти избрал патриархом ярого монархиста и черносотенца Тихона и принял в декабре 1917 года «Постановление о правовом положении церкви в России». Это постановление Собора свидетельствовало о стремлении церкви стать над государством и активно вмешиваться в его дела. Собор потребовал признания государством первенствующего положения православной церкви по отношению ко всем другим церквам и религиям. Настаивая на независимости церкви от государства, Собор в то же время потребовал от государства признания юридической силы всех церковных постановлений. Собор потребовал, чтобы глава государства, а также министры народного просвещения и исповедания были бы православными.
Церковь не ограничивалась только провозглашением своих притязаний, но и активно боролась на стороне врагов Советской власти. Патриарх Тихон выступил в январе 1918 года с посланием, в котором он предал анафеме Советскую власть и призвал верующих к борьбе с ней.
После опубликования декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» духовенство организовало борьбу против его осуществления. Православный Собор принял ряд постановлений об организации массового движения верующих против декрета, дал указание организовать массовые молебствия и крестные ходы, подстрекая верующих к активным выступлениям против Советской власти. Собор призвал верующих организовать при церквах и монастырях «Союзы ревнителей православных храмов» для противодействия декрету. Эти «союзы» были организованы из представителей кулачества, буржуазии, помещиков. Патриарх и синод рекомендовали духовенству и церковному причту на местах не вступать ни в какие объяснения с представителями Советской власти, не отдавать им метрических книг (книг актов гражданского состояния), призывать верующих к сопротивлению Советской власти.
Не только православное духовенство, но и священнослужители других культов, забыв о своих разногласиях и объединившись, выступили против Советской власти. Так, собравшись в Ленинграде, представители православной, католической, иудейской и некоторых других церквей и религий обсуждали вопрос о совместном противодействии декрету и мероприятиям Советской власти. Папа римский выступил с проклятиями по адресу Советской власти и дал указание своему духовенству в России бороться против декрета.
В период гражданской войны и иностранной военной интервенции религиозно-церковные организации в своем подавляющем большинстве активно поддерживали белогвардейцев и интервентов. Духовенство различных религий создавало воинские части для вооруженной борьбы против Советской власти (полки Христа, Богородицы, Магомета и т. д.). В военных действиях на стороне белогвардейцев участвовали и старообрядцы (старообрядческий полк в Сибири в войсках Колчака) и сектанты (например, полк сектантов-меннонитов в Крыму). В тылу наших частей религиозные организации часто использовались в качестве центров белогвардейской шпионской и пропагандистской деятельности. Подавляющее большинство служителей культа подстрекало население к саботажу и срыву мероприятий Советской власти.
Мусульманское духовенство, установив контакт с английскими интервентами и поддерживая их вооруженную борьбу, стремилось к отторжению от нашей страны территорий, занятых захватчиками. После разгрома иностранной военной интервенции значительная часть мусульманского духовенства поддерживала басмачество.
13-й пункт программы партии
После победы Великой Октябрьской социалистической революции партия по-новому ставит и решает вопрос об атеизме своих членов. В пункте 13 программы партии, принятой на VIII съезде (март 1919 года), отмечалось, что партия не удовлетворяется отделением церкви от государства и школы от церкви. Она стремится, организуя широкую научно-просветительную и антирелигиозную пропаганду, содействовать фактическому освобождению трудящихся от религиозных предрассудков. В то же время VIII съезд отметил, что необходимо заботливо избегать всякого оскорбления чувств верующих, ведущего лишь к закреплению религиозного фанатизма. Съезд обратил внимание на совершенную недопустимость каких бы то ни было ограничений полной свободы вероисповедания; он указал: «Лица, посягающие на свободу веры и богослужения для граждан всех вероисповеданий, должны быть подвергаемы строгому взысканию»[47].
После революции, так же как и до нее, партия рассматривает борьбу с религией не как самоцель и не как главную задачу победившего рабочего класса, а подчиняет ее задачам построения социализма. Поскольку социализм может быть построен в результате труда и борьбы всех трудящихся, партия видит свою задачу в том, чтобы сплотить массы и повести их на социалистическое строительство. Поэтому, ведя настойчивую атеистическую пропаганду, партия считала ненужным, вредным, выпячивать вопрос о религии на первое место.
Программа партии, принятая на VIII съезде, требовала от каждого коммуниста не только безусловного атеизма, но и активного ведения атеистической пропаганды.