Глава третья Муж знания Айзик-Меир Дик
Ден ин унзере цайтн эндерт зих ин йор ви фар цайтн ин а ганцн дор. Ведь в наше время меняется столько за год,сколько прежде за то время, которое прожил целый род.
А.-М. Дик, 1864
А что же женщины? Они не торговали с Лейпцигом, Кенигсбергом или Веной. У них не было возможности изучать Талмуд. Они могли читать на идише «Восхваления Бааль-Шем-Това» или двуязычные «Сказки» рабби Нахмана, но они оставались дома, когда их мужья совершали паломничества к ребе. Женщинам по большей части приходилось удовлетворяться переработанными произведениями прошлых поколений. Они были неизменными читательницами новых произведений на идише.
Если верить исторической памяти Шолема- Янкева Абрамовича, образованные женщины в Литве 1840-х гг. сидели на строгой диете из библейских историй и проповедей на идише. Цене- рене1 («Пойдите и узрите», 1622) приобрела такую
популярность в роли гомилетического комментария к Библии, что женщины распевали ее вслух вечером в пятницу, и еврейский дом трудно представить себе без экземпляра этой книги. Для более серьезного чтения они обращались к этическому трактату под названием «Горящий канделябр» (1701). Субботними вечерами вся семья собиралась почитать вслух знаменитую Сефер га-яшар («Книга Праведного»), а все, что не было описано в жизни и приключениях библейского Иосифа, прекрасно восполняла новейшая книга «Величие Иосифа». По-видимому, еврейские женщины имели в своем распоряжении вполне достаточно ивритской классической священной литературы, изложенной ученым идишским стилем2.
Так где же могли произойти перемены, если вся грамотная часть восточноевропейских евреев уже находила удовлетворение своих интеллектуальных и эстетических нужд в сочинениях, созданных столетия тому назад? Замкнутость еврейской культуры, безусловно, была главным препятствием для тех, кто, подобно юному Абрамовичу (род. в 1836 г.), нетерпеливо жаждал перемен. Когда в шестидесятые годы XIX в. он решил, что больше всего евреям нужна социально значимая проза на общепонятном языке, Абрамович надел на себя маску Менделе-книгоноши. Вот как он донес свой товар до читателей обоего пола: «Румл, вот чем я занимаюсь, то есть Танахами, молитвенниками на будни и праздники, молитвенниками на дни покаяния, молитвами на идише для женщин (тхинес) и другими религиозными сочинениями (сфорим) того же рода. Еще вы можете найти всякие истории (майсес) и несколько этих новомод
ных книжечек (бихлех)»3. Если и было пространство для маневра, его следовало искать где-то в этом списке.
Центральное положение в еврейском культурном наследии занимали румл-сфорим, сочинения, абсолютно необходимые в повседневной жизни соблюдающего заповеди еврея в течение всего года. Румл — это торговая марка, акроним слов сифрей рабаним у-меламдим, объединяющая канонические тексты на иврите и арамейском языке, написанные раввинами и учеными, и часто для них же и предназначенные4. Хотя Менделе ограничил свой список молитвенниками для мужчин и женщин, в него могла войти и книга-сейфер, содержащая что-нибудь из Талмуда или из «Сказок» рабби Нахмана. Идиш тоже прошел долгий путь до появления книгопечатания, поэтому сочинения на идише, подобные Цене-рене, приобрели канонический статус сфорим благодаря своему религиозному содержанию и привязке к ивритско-арамейским источникам — даже если непосредственного источника и не было. Тем не менее издание новой книти-сейфер, когда существовало так много старых, означало посягательство на священную территорию.
Майсес, которым Менделе подарил долгую жизнь, общество принимало, но никакого официального статуса они нигде не имели. Конечно, раввинистическая элита постоянным потоком издавала стереотипные суровые предостережения о вредоносном эффекте от чтения, особенно в святую субботу, художественной литературы, и к началу XIX в. реальное число произведений
светской развлекательной литературы на идише действительно было очень небольшим5. Когдама- скилим, подобные Айзику-Меиру Дику, стали создавать светский идишский роман, они оказались перед необходимостью в чем-нибудь превзойти три произведения: «Тысячу и одну ночь», Центуре Вентуре и Бове-майсе. Центуре Вентуре — всего- навсего «Приключения Синдбада-морехода», которые сами по себе являются частью «Тысячи и одной ночи», тогда как Бове-майсе — это прозаическое переложение поэмы Элии (Элиягу) Левиты «Бово д Антона», шедевра идишского Ренессанса6. Эти почтенные сказки дополнялись душеспасительным наставлением, а то и двумя, по крайней мере на титульном листе, и, по всей вероятности, их не читали в наиболее образованных семействах Литвы.
Возможно, не столкнувшись с серьезными препятствиями, эти невинного вида дешевые издания должны были в какой-то момент стать средством пропаганды маскилим. Тем временем такие книжки продавались за две или за пять копеек, а бродячие книгоноши давали их напрокат на субботу за копике ницгелт, сущие гроши7. Начнем с вопроса, кто вообще читал их кроме женщин и необразованных мужчин? Ведь раввинское и хасидское руководство эти «новомодные книжонки», которые ловкий старик Менделе распространял почти походя, предавало анафеме8. Стараясь сойти за традиционного книгоношу, Менделе не стал бы открыто рекламировать продажу книг, в большинстве кругов проклятых как трейф-послен, особенно потому, что его собственные сочинения принадлежали к их числу.
И трейф, и поел означают «нечистый», только первое относится к сфере еды, а второе к сфере ритуала. Вместе они означают «неприкасаемую», светскую книгу, которую еврею читать запрещено. Единственной группой, для которой трейф- послен было не трейф, были маскилим, которые рассматривали эти философские, исторические, естественно-научные, поэтические, прозаические и драматические сочинения как примеры контркультурного классицизма. Эти книги, по большей части написанные на псевдобиблейском иврите и подражавшие идеалам европейского (главным образом немецкого) Просвещения, должны были стать светским еврейским авторитетом — и маскилим надеялись, что они овладеют еврейской жизнью и словесностью9.
Их появление также ознаменовало возникновение новой, западной эстетики. Благодаря трудам маскилим появилась абсолютно нетрадиционная книга. Они пользовались квадратным еврейским шрифтом, а не курсивом, так называемым шрифтом Раши. Макет страницы был просторным (широкие поля, белое пространство). Появилась современная пунктуация (двоеточия, точки с запятой, вопросительные и восклицательные знаки). Эти книги, в отличие от тяжелых томов Талмуда, были небольшого размера. Многие новые тексты печатались так, что «одна строчка была длиннее, а другая короче», тем самым открыто игнорируя традиционную антипатию восточноевропейских евреев к поэзии, кроме присутствующей в Библии и молитвенниках10. А если и этого было недостаточно, то подчеркивалось, что эти еретические сочинения часто печатались в таких нечистых городах, как Вена, и на их обложках содержался длинный перечень подписчиков, именуемых пренумерантн, среди которых попадались даже христиане11.
В разгар культурных войн между хасидизмом и Гаскалой был момент, когда статус книг из разряда трейф-посл мог повыситься до уровня книг- сейфер. До этого Йосеф Перл (1773-1839) дважды пытался бороться с распространением хасидского движения в Галиции, первый раз с помощью монографии на немецком языке ber das Wesen der Sekte Chassidim («О сущности секты хасидов»), а второй — злобной двуязычной пародией на «Сказку о потерянной царской дочери» рабби Нахмана. Но они так и остались ненапечатанными, а его Сефер мегале темирин («Книга, открывающая секреты») в конечном итоге увидела свет в 1819 г.12. Это был, мягко выражаясь, необычный сейфер — сочинение таинственного автора по имени Овадья бен Птахия, который чудесным образом раздобыл подлинную переписку двух галицийских хасидов, в сюжет которой были вплетены письма нескольких второстепенных персонажей. В свою очередь, сам сюжет представлял собой отчаянную и, как оказалось в итоге, неудачную попытку хасидов украсть экземпляр антихасидской немецкой книги, чрезвычайно похожую на ту самую монографию, автором которой был Перл. Безукоризненно пародируя разные стили литературного иврита, Перл также внимательно относился к традиционному типографскому искусству: он использовал только самую примитивную пунктуацию; снаб
жал текст пространными учеными комментариями, набранными шрифтом Раши; заполнил титульный лист хасидской генеалогией и поддельной хасидской цепочкой передачи традиции. Единственным, что выдавало автора, было место издания — Вена, и имя издателя — Антон Штраус. Потребовалась отдельная брошюра, в которой объяснялось, каким образом христианский издатель в закрытом для большинства евреев городе напечатал хасидскую книгу-сейфер13. Эта мистификация, очевидно, провалилась, поскольку по прошествии краткого периода заблуждения хасиды скупили и уничтожили все доступные экземпляры. Бдительно следя за новыми выпадами со стороны галицийских маскилим, хасиды с большой расторопностью уничтожили и другой трейф-посл, книгу на идише под названием «Обманутый мир»14.
Но если читатели книг-сейфер на иврите должны были сохранять бдительность и не допускать фальсификаций и ереси, читающая на идише публика была счастлива увидеть любые новые издания. Множество факторов действовало в пользу сохранения благочестия и контроля над всем, что издавалось на идише, от увесистого двуязычного тома-сейфер до майсе-бихл объемом в 32 страницы. До 30-х гг. XIX в. тексты на идише все еще печатались специальным шрифтом под названием вайбертайч (букв, «женский идиш»). Это и давало определенную свободу, и одновременно затрудняло чтение. Проблема еще усложнялась из-за литературного языка, сохранявшего архаическое правописание, синтаксис и лексику, которой на востоке уже не пользовались. Но постепенно все начало меняться, особенно на Украине, в сердце хасидизма, главным образом в отношении неоспоримо благочестивых книг. Переиздавая классические произведения, украинские издатели и печатники стали применять современное фонетическое правописание, более разговорную манеру изложения и квадратный шрифт. Новый внешний вид идишских текстов (со знаками огласовок) получил название ивре-тайч, и он не только был проще в чтении, но и обладал дополнительным преимуществом, поскольку выводил тайч из использования исключительно женщинами15.
Как только идиш стал выглядеть понятнее и тексты, напечатанные на нем, стали больше напоминать разговорную речь, рынок дешевой развлекательной литературы обрел привлекательность в глазах поставщиков культуры для народа. Он стал также и превосходным средством распространения Просвещения, причем оно же и стало первой жертвой, и в этом-то и заключается ирония. Потребность в новых историях была так велика, а вкусы идишского читателя так консервативны, что печатники, издатели и переводчики не замедлили взять самые прогрессивные сочинения ивритской Гаскалы и подать их как благочестивые идишские майсе-бихлех. Так, анонимное «Величие Давида и царство Саула» (1801) предлагало «множество историй... о том, как царь Саул вступил в спор с царем Давидом, а также о любви Давида и Ионафана... Приведено множество притч с обширными нравственными наставлениями о вере в Создателя, да будет Он благословен, и всякий может извлечь из них
мораль»16. Мог ли кто-нибудь возражать против книги историй о царе Давиде, прародителе Мессии, особенно такой, которая завершалась изъявлениями веры в грядущий мир? Как шокированы были бы набожные и наивные читатели этой книжки, если бы они знали, что всего семь лет назад (в 1794 г.) ее ивритский оригинал был напечатан «mit Amsterdamer schriften» знаменитым христианским издателем и покровителем Гаскалы Антоном фон Шмидтом в Вене; что ее автором был Йосеф Га-Эфрати из Тропловиц, которому пели дифирамбы три видных маскила; что оригинальный текст был целиком написан нерифмованным силлабическим стихом и завершался вольным изложением стихотворения швейцарского поэта Альбрехта фон Галлера. И прекрасно напечатанный трейф-посл вышел целиком с указанием перечня подписчиков17.
Переводчик, некий Нафтоли-Г ирш бар Довид, хорошо сделал свою работу18. Он перенес акцент с царства Саула (Мелухат Шаулъ) на величие Давида и превратил неистовую трагедию в благочестивую притчу. Ему хватило таланта передать поэзию в прозе и заменить немецкое стихотворение заключительной речью о грядущем мире, добавив эпилог, где в смягченном виде преподносилось трагическое самоубийство Саула: «И он [Давид] будет царем навечно, как написано в Торе: “Давид, царь Израиля, пусть живет и здравствует вечно”».