Просветление, о котором толкует обычный человек, не есть полное просветление, это всего лишь понимание причины, это всё ещё категория разума. Тот же, кто достиг абсолютного просветления, уже осознал поступки и теорию до конца, достиг исконной мудрости, обрёл исток реки – ему не ведомы ни голод, ни жажда, душа его полностью удовлетворена. О тех же, кто пробудился лишь в теории, древние говорили так: «Больших пробуждений восемнадцать, маленьких же видимо-невидимо». Стало быть, надо продолжать двигаться дальше по пути усердия.
По-настоящему совершенствующегося в созерцании человека окружающие могут совершенно не понимать: такой практикующий забывает о внешнем мире, пренебрегает собственным телом и сознанием, он действует в одиночку, прекращая отношения с людьми, уничтожает своё «я». Если сможешь достичь такого, то тело будет спокойно, а сердце встанет на Путь истины, Дао.
Такой практикующий созерцание может показаться людям чёрствым, бессердечным, будто в его сердце нет места для живых существ. Однако люди не понимают, что иначе невозможно войти в Дао, достичь просветления и вернуться обратно в мир, к людям, чтобы помочь им и пробудить их.
Практика должна быть подлинной, просветление должно быть окончательным, нельзя быть практиком, совершенствующимся только по книгам: знание текстов необходимо сочетать с пониманием совершенствования, тем более необходимо сделать практику частью своих повседневных дел, своей жизни. Отходя от жизни, буддизм лишается пристанища, теряя смысл своего существования.
Следование своему естеству, гармония с природой – это путь, возможный после достижения абсолютного просветления. Если же простой человек будет следовать своему естеству, он неминуемо деградирует. На начальных этапах практики надлежит следовать против течения, лишь тогда можно надеяться на успех. После достижения просветления святой мудрец во всём следует естественности. Мудрец, лишённый желаний, является Буддой; обычный же человек, не имея сознание, опускается в пустоту, перерождается животным.
Практикующий, способный не обращать внимания на пустоту и наличие, правду и неправду, хорошее и плохое, удачу и неудачу, горечь и радость, свободу и ограничения, не разделяя их, уже может быть примером. Ведь обращать внимание на всё это, значит, надевать на себя оковы, порождая излишние страдания.
Отстраниться от богатства, страстей, славы и выгоды – это и есть практика, однако объединиться в одно целое с богатством, страстями, славой и выгодой, но не подпасть под их влияние есть истинное усердие. Архат практикует вдалеке от мирской суеты, Великий Бодхисаттва идёт в мир, используя мирскую суету как основу для практики. Первый – односторонен, второй – исчерпывающе полон. Только в такой полноте можешь истинно совершенствоваться.
Большинство практикующих постоянно стремятся к развитию удивительных способностей, к чудесным явлениям, к мудрости. Как же без устранения концепции «я» достигнуть удивительных способностей, мудрости? Только через уничтожение концепции «я» может появиться некое «существование», некое «наличие» – только после того, как появится «истинная пустота». Но когда появится «истинная пустота», не будет никого, кто осмелится встать с ней лицом к лицу. С начала времен и по сей день люди опираются на «наличие», если вдруг «наличие» исчезнет, человек сойдёт с ума. Состояние пустоты выше и страшнее, чем состояние наличия. «Пустота» является смертью׃ умирает концепция «я», умирает всё твоё «существование». Позволь спросить, если ты не существуешь, ты всё ещё хочешь жить? Человек больше всего жаждет именно «я», «я», «я»…, желает, чтобы в сердце у других был «я», чтобы «меня» ценили. На самом деле, столь любимое вами «я» не является вашим истинным «я». Только при условии отсутствия этого «я» может возникнуть реальное «я». В отсутствии «я» и есть истинное «я», именно тогда проявляется то изначальное, подлинное «я».
Чтобы успокоить сердце, прежде всего, необходимо оставить мирские дела; чтобы оставить дела, прежде всего надо устранить желание и вожделение. Если не бросишь дела, не оставишь желание, как вспыхнет свет перед глазами? «Истина Учения и мирские дела неотделимы друг от друга» – так говорят о тех, кто постиг истинный Путь. Для просветлённого мудреца ходить, сидеть, лежать – все действия являются медитацией, а для обычного человека это не так. Если на первой ступени совершенствования практикующий не оставит мирские дела и желания и не затворится для практики, то практикой это будет являться только на словах.
Истинно практикующий обращает внимание лишь на настоящий момент, «здесь и сейчас». Если это удаётся, то и рай и ад становятся тебе подвластны. Хотя это и не является действием, однако вовсе не значит, что оно обходится без слов, без метода и без усердия.
Практикующий, пока не оставишь мясную пищу, тело не достигнет лёгкости; пока не остановишь поток мыслей, дух твой не успокоится; пока не отринешь чувственные удовольствия – не укрепишь здоровье; пока не оставишь мысли о карьере и славе, не обретёшь спокойствия.
Пребывая в созерцании, но не прилагая усердия, как добиться пустоты сердца, как обратить знание в мудрость? Мудрость возможно обрести только при пустоте сердца, а её не достигнуть через язык и слово – наоборот, если слишком много читал и слышал, не опустошить сердце и не обрести мудрости, хотя знал слишком много теорий, однако по сути не понял их до конца. Тот же, кто проник в них сполна, будет по-настоящему практиковать и истинно размышлять.
Причина, по которой человек так сильно боится смерти, в том, что он из известного ему мира переходит в неизвестный. Если при жизни сможешь покинуть тело и посетить ещё не известный тебе мир, смерть не станет для тебя чем-то пугающим. Желание или воспоминание в момент смерти определит направление твоей будущей жизни.
Повседневное пребывание в медитации – это и есть подготовка к смерти. Погружение в медитацию очень похоже на смерть, разница только в том, что во время медитации человек сознательно уходит из известного мира в другой известный ему мир. Погружение в созерцание и смерть – это одна дверь, ведущая в страну Будды; уход из этого мира есть начало пути в другой мир. Вечно бессмертное более всего любит смерть, ибо только с помощью смерти оно может обрести свободу. Для жизни смерть не является конечной точкой, она является завершением одного этапа и началом следующего. Человек, если только сполна прожил жизнь, не будет уже привязан к мирской суете в момент смерти.
Внутренняя природа Будды есть изначальный облик, не стоит поклоняться демонам и божествам, ещё более не следует поклоняться Будде – всё это нужно только твоему уму. Только потому, что ты не обрёл в себе природу Будды, ты, глупец, полагаешь, что умрёшь. Пройдя через осознание и пробуждение, ты узнаешь: на самом деле никто не умирает, смерть тела и окончание жизни в корне отличаются, смерти же тела, которая так или иначе произойдёт в пределах сотни лет, никто не сможет избежать. Смерть является самой демократичной вещью – императоры и князья, попрошайки и крестьяне, – все подвержены смерти.
Если не случается чего-то неожиданного, жизнь практически не может исчезнуть (только если, например, взрыв самолёта так напугает душу покойника, что она уже не переродится). Душа – от камня к дереву, а затем – к насекомому – эволюционирует в течение миллиарда лет и, в конце концов, получает тело человека. Если будешь пробовать выводить своё сознание наружу, через макушку и наблюдать своё тело сверху, в один прекрасный день ты сможешь обнаружить: ты уже отошёл от тела, ты уже разделён с ним, ты стал наблюдателем, стал осознающим. Если с течением времени ты уже научился тому, как выйти из тела, овладел, как вернуться в него, то у тебя уже не будет страха перед лицом смерти – сможешь, когда захочешь, уйти навсегда.
Жизнь – это часть судьбы, смерть – другая часть судьбы. Второй частью можно насладиться, лишь успокоив свой ум. Умиротворённый ум и есть ощущение смерти. Ты оставляешь власть, славу, выгоду, оставляешь тело и мысли, абсолютно всё, что есть на свете – смерть такова. Разница лишь в том, что в состоянии затихания сердца ты добровольно оставил всё и ушёл легко, а в момент смерти ты оставляешь этот мир вынужденно, поскольку ты всё ещё привязан к нему. Живое, подвижное тело постепенно становится недвижимым, роящиеся мысли медленно останавливаются, затихают… и наконец, тело полностью неподвижно, мыслей нет – это и есть смерть, и это же – погружение в созерцание.
Вначале ты сидишь и спокойно наблюдаешь своё тело, позволяя ему продолжать заниматься тем, чем оно занималось, сознание же просто наблюдает за действиями тела. Затем ты наблюдаешь за каждой мыслью – что есть, пусть проявляется, ты просто сторонний наблюдатель, абсолютно посторонний, а не участник – стоит только вовлечься, навык наблюдения будет утрачен. О чём хочется думать, о том пусть думается, а ты всего лишь наблюдатель, ни в коем случае не вовлекайся в наблюдение.
Сохраняя позицию наблюдателя, ты сможешь отделиться от тела, от разума – научившись этому, будет ли тебя страшить смерть? Будет ли чего бояться? В такой момент твоё наблюдение станет наподобие зеркала: всё видится в нём ясно и чётко (в момент осознания этого будет ошибкой вообразить, что ты приобрёл какие-то необыкновенные способности, это всего лишь незначительный навык, только лишь начало практики) – вся вселенная на этой глади зеркала, земля, реки и горы, – всё находится в твоих руках, все существа и все явления появляются и исчезают, не оставляя никаких следов на поверхности зеркала. Ты позволяешь им свободно приходить и уходить, не отталкивая приходящего и не удерживая уходящее – разве могут тебе что-нибудь сделать злые и добрые духи? Ты являешься стопроцентно посторонним наблюдателем, являешься целостным, большим зеркалом, верхняя часть которого отражает рай, низ – ад, и когда ты достигнешь этого состояния – избавишься от всех страданий.
Следующим делом разбей зеркало – познающий и познаваемый, отражающее и отражённое пусть разлетятся вдребезги – тогда соединишься с необъятным, своим врождённым сознанием, сущностью; она и есть ты, ты и есть она. Сущее и отсутствие сущего, знание и незнание; сущность творит – это ты творишь, творишь и не творишь – это и есть первоистина. Внимательно прочти шесть слов «Сутра сердца»: наблюдение, мудрое поведение, ясное видение, преодоление, пустота, отсутствие.