Просветленный мудрый учитель ни к чему не стремиться, ничего не боится. Во всех своих действиях он следует велению судьбы. У него нет друзей и нет врагов, для него нет хорошего и плохого, для него нет различий – мужчина и женщина, добро и зло, рай и ад, рождение и смерть. В его глазах нет того, кто был бы просто живым существом, все и каждый – Будда. Откуда в сердце того, кто превзошёл самого себя и вошёл в Дао, возьмётся разделение на добро или зло, красоту или уродство, хорошее или плохое? Он познал мудрость бесстрастности, он не говорит о доверии и не теряет доверия, он не создаёт карму и не разрушает её, всё, что он сделал, соответствует не только человеческому, но и небесному.
У просветленного, что вошел в Дао, исчезло чувство любви и ненависти, он не будет любить кого-то, не станет и ненавидеть. Однако если подойдешь к нему, то почувствуешь глубокую любовь, излучаемую им, это и есть то чистое качество, что он излучает – кем ты представляешь его, тем он и является. Ты чувствуешь и реагируешь в соответствии со своим уровнем восприятия. Сердце просветленного всегда является чистым бытием. Ненавидеть его не стоит, любить его тем более не нужно. Но если ты хочешь любви, он и есть воплощение любви; если ты хочешь мудрости, он и есть сама мудрость.
Тело после просветления он остался таким же, однако внутреннее существование полностью изменилось. «Я» осталось самим собой, однако это уже не прежнее «я»; прежнего «я» больше нет, родилось новое «я», то самое, что существовало давно, безмерное множество кальп назад – теперь оно вновь возродилось. Поскольку моё сознание и разум умерли, потому давнее, истинное, прежнее «я» не могло не проявиться.
Не стоит думать, что практикующий в результате практики стал подобен невежественному чурбану. Конечно, он выглядел, как бревно, на определённом этапе практики, но это лишь потому, что ум его перестал гнаться за внешним. И этот поток силы постепенно направился обратно, во внутренний источник ума. По завершении этого процесса все силы и навыки становятся осознанными, и птица, летящая в небе, как бы летит теперь сквозь сердце; и люди, идущие по земле, как бы ступают теперь по твоему сердцу. Конечно, это состояние является неудобным, ты становишься чувствительным, слишком уязвимым. С другой стороны, в этот момент Будда и Бодхисаттвы, рай и ад пребывают с тобой, с тобой едины, ты уже дома, и нет никаких дел, которыми тебе следует заниматься. Твой путь пройден, и твой результат – и есть осознание: постоянное, ежесекундное осознание, во сне и наяву. Прошлое в таком состоянии непрерывно и осознано. Все методы служат лишь напоминанием о твоём внутреннем сознании, после осознания же нет больше необходимости в методах, они годятся лишь для последующих за тобой.
Просветленный мастер ничего не будет делать, он только поможет пробудить тебя ото «сна». Однако привычка сильна, и, хотя просветлённый мастер разбудил тебя, ты не хочешь «вставать», лежишь в постели, а потом вновь засыпаешь.
Лишь когда просветлённый учитель убьёт твой разум, осознание станет стабильным, устойчивым. Мастеру не нужно для этого много времени, это можно совершить мгновенным усилием, и, возможно, именно ради этого мгновения нужны многие годы труда. Просветленный учитель просто овладел методом отключения твоего разума, чтобы ты воссоединился со своим внутренним осознанием, чтобы ты стал осознанным. Если упущен этот момент, то, возможно, другая такая же возможность появится только через год, а может, через десять лет или же через несколько поколений. Как только он наступит, ты станешь вечным осознанием, и одного такого момента достаточно будет для того, чтобы мгновенно становиться вечностью.
Почти порождены привычкой постоянно сравнивать с окружающими людьми или предметами. Если можешь обрести внутреннее – чтобы расцвела, раскрылась духовная природа, – тогда перестанешь сравнивать себя с внешним. Будды и Бодхисаттвы способны погрузиться в глубины медитации, они радостны, спокойны, довольны всем, любят всех; всё потому, что в них расцвел цветок духовности.
В словах просветлённого мастера нет такого, что не было бы поучением. Его слова и дела представляют Будду. Поддержать просветлённого мастера – значит, поддержать прошлых, настоящих и будущих Будд; презирать просветлённого мастера – значит, презирать прошлых, настоящих, и будущих Будд, душа просветлённого мастера связана с душой прошлых, настоящих и будущих Будд.
Познавший Дао не нуждается в помощи чего-либо или кого-либо из вне и при этом он живёт насыщенной жизнью. Он не только находится в гармонии с собой, но и в гармонии с окружающим миром, внешне он кажется одиноким, но внутренне он – единое целое со всем сущим. У него нет желаний, он никуда не стремится. Он никогда не считает себя важным, никогда не выпячивает себя, он может принять любые, правильные или нет, оценки, что дают ему другие, однако в сердце у него нет правильного и неправильного. Он может быть похож на бестолкового, бесполезного, мягкотелого, будто бы у него нет никаких принципов, никакой позиции. Общаясь с ним, ты можешь впасть в бешенство, но он никогда не будет сердиться на тебя. Он может быть только святым, однако этот возвышенный «титул» ему дали другие. На самом деле он никто, так что, пожалуйста, не надо классифицировать его, относить к какому-либо типу. В противном случае ты разочаруешься. Запомни, запомни это!
Нет места, где бы не пребывали Будды и Бодхисаттвы, и нельзя сказать, что они куда-то приходят и уходят. Просто живые существа ещё не настроились на нужную «волну», потому и не могут получить информацию и войти в контакт с Буддами и Бодхисаттвами. А просветлённый мастер уже овладел этими навыками, он может установить контакт, потому может помочь живым существам. И хотя все живые существа имеют природу Будды, без наставлений просветлённого мастера они не в состоянии полностью постичь истину Дао. После того, как ты освоишь навыки установления такой связи и узнаешь «пароль» от нужной «волны», ты мгновенно сможешь общаться с Буддами и Бодхисаттвами.
Если просветлённые не имеют чувств, как они поймут чувства всех живых существ, как смогут помочь им? Поскольку они рождаются в мире людей, конечно же, им присущи определённые качества человека, просто они вышли за эти рамки, они, как лотос, который растёт в воде, но при этом возвышается над ней.
Быть просветлённым мастером – самое трудное. Каждый верующий, кто приходит к мастеру, имеет свои собственные предубеждения: «В моём представлении мастер должен быть таким или эдаким. Только при этом условии он является истинно моим просветлённым мастером». Все приходящие в соответствии со своими потребностями и воображением формируют свой образ просветлённого мастера, никогда не давая ему свободы быть таким, какой он есть. Изначально приходят к просветлённому мастеру учиться у него, а на самом деле – чтобы учить его.
Если ты предстал перед мастером, не оставив все свои предубеждения, ты ничему не научишься. Насколько ты отдашь себя просветлённому мастеру, настолько ты сможешь выучиться у него. Это не означает, что ты отдаёшь мастеру что-то материальное. Тебе надо довериться просветлённому мастеру, открыться перед ним. Лишь после того, как ты оставишь все предрассудки, сила мастера войдёт в тебя. Представ перед мастером, прежде всего научись «умирать»: нужно, чтобы все твои идеи и концепции умерли. Чему научит тебя просветлённый мастер, так это тому, как сделать так, чтобы разум и сознание умерли. Только после смерти кипучего ума кристально чистое, сияющее – твой истинный облик – проявится, иначе же похоронит его твой сложный ум. Из-за того, что мы слишком долго пребывали в перерождениях, в уме накопилось слишком много привычек и пороков из множества предыдущих жизней, скрывших под собой то самое, сияющее. Однако даже будучи погребённым, оно никогда не изменяется. После того как ты разрушишь старые предубеждения и примешь данность, оно тут же проявится вновь.
Сомневаясь в другом человеке, ты собираешь его недостатки. Слишком доверяясь другому, ты заковываешь его в оковы своих ожиданий. Познавший Дао вышел за рамки такой дихотомии, он не сомневается и не доверяет, просто говорит всё так, как оно есть, показывает всё в истинном своём виде. Только омрачённый ум постоянно пребывает в дихотомии: подозрение и доверие, грех и достоинство, успехи и неудачи…, трансцендентный же разум, когда сознание является ясным и прозрачным, существует без различения; неомрачённый ум, он как прозрачное зеркало, перед которым всё восстанавливает свой изначальный облик.
Всё происходящее должно произойти, пусть оно происходит, ум не должен облачать происходящее в концепции: правильно или неправильно, добро или зло… То, что произошло, не стоит анализировать и не надо судить о нём, нужно просто принять его таким, какое оно есть. У всего в мире есть собственные свойства, если же искусственно анализировать происходящее и давать оценки, тогда оно утратит свою естественную красоту. Мы облачаем предметы и явления в концепции, поскольку имеем побуждения и цели. О земле под ногами кто скажет, что она хорошая или плохая? Это потому, что по отношению к земле мы не имеем побуждений и целей! Концепция является проекцией человеческих желаний; проекция желаний на вещи и явления деформирует и сортирует их. Запомни: мудрец – как зеркало, у него нет никаких разделений, нет целей, нет проекции желания, и, стоя перед этим зеркалом, ты всегда сможешь вернуть свое истинное лицо.
Просветленный учитель, как свежий цветок, также подвластен времени и причине, и, возможно, не пройдёт и ста лет, и он покинет этот мир. Однако сила его молитв, энергетическое поле исчезнут не сразу. После смерти просветлённого учителя в пределах трёх пространств его энергетическое поле рассеется на протяжение столетия. А за пределами трёх пространств его энергетическое поле может существовать ещё тысячелетия, сохраняя силу молитв.
Гуру, духовный наставник – как указующий перст: следуя указываемому им направлению, ты сможешь увидеть луну. Но ни в коем случае не стоит подражать учителю: просто доверься ему, и сможешь достичь своих целей. Подражая учителю, забудешь о своей внутренней природе Будды. Высшего мастерства достигают не через имитацию – только поверхностное, внешний вид можно имитировать. Истинная духовность сможет расцвести лишь после того, как полностью станет твоей. Имитировать – значит, беспорядочно разделять себя на части, словно ни то, ни сё.
Не подражать Высшему учителю – не означает не верить ему. На самом деле каждый просветлённый имеет свои собственные методы обучения; не существует двух таких просветлённых, что используют один и тот же метод. На первых порах обычные люди могут использовать одинаковый метод. Однако чем больше углубляешься, тем больше возникает различий, тем больше появляется своих собственных, уникальных способов. После входа во внутреннее ядро метод остаётся лишь один – отсутствие метода. Делающему первые шаги даётся метод; для делающего последний шаг уже не существует никакого метода, это как раз и есть метод, отсутствие двери это и есть дверь. Весь процесс таков: есть способ, нет способа, вновь есть способ, и снова нет ничего.
У духовного наставника есть только одно желание – чтобы ты достиг того же, чего достиг он. И он может использовать очень странные приёмы для этого. Ни в коем случае не думай, что гуру странный, просто твой Путь к просветлению соответствует этому странному методу. Только в случае, если он тебе кажется странным, метод будет эффективным. Когда осознаешь это, значит, ты достиг просветления, значит, более нет странного и не странного, и значит, нет более метода.
Любить просветлённого мастера – значит, любить Дао, просветлённый мастер является воплощением Дао. Хотя он существует во плоти, но частота его колебаний совпадает с Дао, потому рядом с ним твоя внутренняя вибрация тоже изменится. Не зря злые духи хотели съесть наставника Сюаньцзана столько раз (плоть монаха Тана, он же Сюаньцзан – знаменитый китайский буддийский монах, путешественник, ученый, переводчик времен династии Тан и главный герой романа «Путешествие на Запад». По сюжету романа его плоть приносит бессмертие тому, кто ее пожирает).