Как правило, мы позволяем этим эмоциям одержать над нами верх. Большинство людей столь глубоко погружены в эти инертные тенденции поведения, что совершенно утрачивают простоту абсолютной истины; она больше не отражается в действиях их тела, речи и ума. Изменяя состоянию осознавания фундаментальной истины, мы попадаем в зависимость от ложности внешних проявлений или ложных воззрений. Как следствие — мы строим все свои суждения на
Сложившиеся стереотипы восприятия создают в нашем уме основу всего привычного и знакомого. Привычным образом мы прожили эту и бесчисленное множество прошлых жизней; привычным образом мы «уплотняем» каждое наше чувство, ощущение, мысль и действие; привычным образом мы делаем всё реальным — выстраивая концепции, вынося суждения и преувеличивая, а затем сами пытаемся угодить этой реальности и выжить в ней. Например, нам может быть неприятен собственный гнев, однако мы привыкли выказывать его гораздо чаще, чем проявлять терпимость. И как бы мы ни стремились быть терпимыми, нам всё же сложно справиться с собой. Таким образом, нам постоянно приходится пробиваться сквозь жёсткие модели мышления, речи и поведения, созданные нами самими.
Не следует начинать с попыток изменить этот мир
Существует много книг, повествующих о различных духовных практиках. Все знают о духовном материализме и согласны, что важно не количество, а качество практики. Мы прекрасно понимаем, что, несмотря на большое количество имеющихся практик и философий, именно наш ум нуждается в трансформации и что, следуя пути медитации, мы должны развивать сострадание и доброту. Нам не нужно пытаться изменить мир или обратить всё неведение в мудрость. Самое главное при вступлении на путь глубокой мудрости и практики медитации — это сострадание к чувствующим существам, желание принести им благо. Именно такой мотивацией мы должны руководствоваться в медитации и практике. Для того чтобы зародить дух сострадания ко всем страждущим в неведении существам, сначала нужно научиться преодолевать свои собственные иллюзии.
Осознание иллюзорности всех своих ощущений не означает попытку расправиться с относительной реальностью, скорее это стремление открыть для себя абсолютную сущность, свою собственную истинную природу. В противном случае мы вновь, жизнь за жизнью, будем попадать в нами же созданную ловушку, усложняя реальность и пытаясь придать явлениям плотность и неподвижность. Эта иллюзия ведёт к постоянным метаниям в духе «моё/твоё», наряду с другими эмоциями, такими как тревога, страстное и ненасытное желание и вечная неудовлетворённость. Подобная ситуация усугубляется силой нашего неведения — при всём нашем стремлении к счастью мы не способны породить его причины; вознамерившись направиться в одну сторону, мы идём в противоположную, надеясь на чудо. Это происходит со многими из нас, не так ли?
Как стать хозяином своей жизни
Неведение, словно заключая нас в темницу, не позволяет нам в полной мере выразить свои ценные человеческие качества. Почему мы не способны выразить свой истинный потенциал в обусловленном мире сансары? Виной тому — наша неспособность контролировать свои тело, речь и ум, и, понимая это, мы начинаем осознавать подлинную природу страданий сансары.
Являясь обладателем драгоценной человеческой жизни, вы должны иметь над ней власть. Например, если вы твёрдо решили никому не причинять вреда, это должно быть в ваших силах — вы должны быть способны сдержать данное обещание. Не существует никаких препятствий к физическому выражению терпимости и доброты. Также не должно быть никакой реальной помехи для выражения доброты в вашей речи. Вы должны уметь использовать свою речь как подобает, дисциплинированно, так, чтобы она несла благо другим. И коль скоро мысли рождаются в вашем уме, необходимо научиться контролировать свой ум.
Человек, обладающий контролем над своим телом, речью и умом, сродни умелому наезднику, который может поехать, куда пожелает, ведь конь находится у него в подчинении и поскачет, куда велит хозяин. Неумелый же наездник, оседлавший необъезженную лошадь, в результате окажется там, где вздумается лошади. Подобным же образом вы можете обнаружить, что ваше тело движется в одном направлении, речь — в другом, в то время как сознание ещё даже не успело включиться.
Вся система буддийского пути — различные уровни, практики, способы сидения, стояния, мышления и поведения — является опорой для работы с нашими ментальными концепциями и направлена на развитие осознанности. Таким образом, тренировка ума посредством медитации является ключевой практикой в буддийской традиции.
Тренировка ума с помощью медитации
На пути медитации мы работаем с источником или корнем всего, то есть с умом. Погоня за всем остальным, конечно, добавит нам работы, но не приведёт к подлинной внутренней перемене или трансформации. Это напоминает одно популярное телешоу, которое я однажды видела на немецком телевидении: множество цветных шариков вылетает из отверстия, в то время как игроки пытаются попасть в эти шарики битой. Сбивший большее количество шариков — победитель. То, как мы медитируем, иногда очень похоже на эту игру; мы сидим и ждём, когда же возникнут так называемые препятствия — привязанность, желание, ненависть и зависть. Затем, вооружившись всеми доступными нам философиями, мы наносим удар по шарикам этих препятствий, как только они вылетают из нашего ума. Эго, конечно, приносит ощущение занятости и удовлетворение, но вряд ли это можно назвать медитацией, только если мы очень захотим польстить себе. Подобное занятие не принесёт нам свободы от неведения, к которой мы стремимся. Духовная иллюзия ничем не лучше любой другой иллюзии.
Главной задачей практики медитации и самой сущностью Дхармы является достижение абсолютной откровенности, а также работа с этой откровенностью. Понять природу практики медитации означает понять саму
Благодаря медитации мы способны узреть семя пробуждения в каждой эмоции и мысли, и, таким образом, любая концепция способна будет привести нас к состоянию осознавания своей фундаментальной основы. Ум, пребывающий в осознанности, устраняет саму основу для создания кармы, и ничто не увлекает его в состояние бессознательности или попытки овеществлять пустые идеи. Основа и путь нашей практики всецело полагаются на искоренение неведения и ложных воззрений. Самая малая толика концептуализации основы или пути тотчас создаёт пропасть между путём и плодом. Если целью нашей медитации является освобождение от всех концепций, то сами воззрение и путь должны быть свободны от концепций. Разве может поддержание концептуального состояния во время медитации привести к неконцептуальному состоянию? Для того чтобы получить сладкий плод, мы должны посадить семя сладкого плода. Или, как говорят тибетцы, если хочешь попасть на север, нужно идти на север; туда невозможно попасть, если пойдёшь на юг. Конечно, этот пример уже совсем неактуален, ведь все мы знаем, что земля круглая, однако, если мы хотим достичь освобождения от сансары, нужно двигаться в направлении освобождения. С буддийской точки зрения пробуждение — это свобода от концепций и умопостроений. Вот именно для этого мы и медитируем — чтобы осознать их пустотность.
Переход: Четыре мысли, преобразующие ум
Путь практики уводит нас прочь от неведения и цепляния за состояние нирваны, или пробуждения. Он представляет собой «переход» — к реализации абсолютной истины, которая полностью очищает ум от малейших пятен неведения. Так постигается истинная природа вещей. Одним из самых верных ориентиров на этом пути является размышление о Четырёх напоминаниях, преобразующих ум.
Размышление — это ещё одно простое средство против сильной привязанности к плотным и неподвижным концепциям. Используя принцип «клин клином», мы избавляемся от концепции с помощью концепции. Мы можем трансформировать неблагую мысль с помощью благой. Преобразуя негативные концепции в положительные, мы обретаем более глубокое понимание истинной сущности или смысла. Вот о чём идёт речь в учениях хинаяны и махаяны. Затем ум приобретает зрелость и способен постичь смысл трансценденции, или выхода за пределы, о котором говорится в учении ваджраяны.
В первую очередь,