Пока мы живы, наши тело и ум — с их органами восприятия, воспринимаемыми объектами и воспринимающими сознаниями — находятся в постоянном движении, поддерживая непрерывный процесс восприятия некой деятельности. Осознав это, мы поймём первоначальную причину бесконечного круговорота эмоций и боли. Только путём познания составной природы относительной реальности возможно познать свою внутреннюю, абсолютную сущность.
Буддийское учение утверждает, что всё порождается умом — как все наши восприятия и чувства, так и внешний мир и наше отношение к нему. Всякая жизненная сложность или эмоция, будь то счастье или страдание, гнев или неведение, вожделение или привязанность, зависть или ненависть, — всё это не что иное, как фантазия ума.
В этом смысле всё, за что мы пытаемся зацепиться, является сном: хорошая или плохая, счастливая или несчастная, тяжёлая или лёгкая, духовная или мирская жизнь — всё это просто сновидение, на разработку и обдумывание которого уходит вся наша жизнь. Объекты восприятия сменяют друг друга, цепляясь за них, мы превращаем их в плотные и неподвижные; это ведёт к суждению, а суждение лишает нас покоя, давая пищу уму. Цепляние, суждение, уплотнение явлений — всё это бессмысленные способы развлечь себя, мешающие распознать подлинную природу происходящего.
Цепляние за «я» ведёт к агрессии, цепляние за то, что находится вне «я», — к привязанности, и чем больше мы стараемся их удержать, тем реальнее они становятся. Мы можем сказать что-то вроде: «Я так зол! Как ужасно, что никто не может оценить всё величие моей ярости! Ведь она так нуждается в том, чтобы её анализировали, демонстрировали, наделили целой историей, а также определили виновного». Но в чём смысл подобной конкретики, зачем мы так крепко пытаемся держаться за неё — может, мы думаем, что таким образом обезопасим себя? Оправдывая и защищая свой гнев на протяжении всей жизни, мы приносим вред только самим себе. Именно нам придётся испытать истинные трудности и разочарования от подобной жизни. Жизнь идёт своим чередом, и никому нет особого дела до нашего гнева. Солнце продолжает светить, планеты продолжают своё вращение небо по-прежнему находится у нас над головой. Так кто же тогда жертва этого гнева? В поистине критический момент, например момент смерти, этот гнев становится всего лишь очередной мыслью, обозначенной «гнев», ничем не отличающейся от других мыслей и никому не приносящей пользы — ни нам самим, ни окружающим. Рассматривая гнев с подобной точки зрения, мы увидим, что он не такой уж реальный, и даже сможем обсудить его с кем-то и посмеяться над тем, как мы разозлились.
Размышление о пустотной природе всех явлений подобно послойному снятию коры с бананового дерева. Его ствол выглядит очень прочным, но на самом деле состоит из наслоения множества листьев. Попробуйте слой за слоем очистить ствол от этих листьев, и в конце концов вы не обнаружите никакого ствола. Подобным же образом поступает и медитирующий, рассматривая природу сансары. По сути, ни одно из явлений или переживаний, с которыми нам приходится сталкиваться, не обладает сложной природой или плотной формой. Это всё иллюзии, так же как ствол нашего бананового дерева. Вопрос в том, насколько серьёзно мы к ним относимся. Насколько серьёзно мы воспринимаем настоящий момент и чем он отличен от сновидения?
Все явления рождаются внутри нас, подобно снам. Можно, к примеру, во сне испытать очень сильный испуг при виде разъярённого зверя, готового наброситься на вас и разорвать на части. Проснувшись, вы понимаете, что это был всего лишь сон. Не важно, насколько приятны или страшны наши переживания во сне, ведь, проснувшись, мы понимаем, что в реальности ничего этого не происходило.
Открывая свою истинную природу
Буддизм — нетеистическая философская система, сущностью которой является распознание живым существом своей абсолютной истинной природы. В буддизме не идёт речи о спасении себя или других, оставлении или достижении чего-то. Все эти полярности или крайности, начинающиеся с действия и заканчивающиеся результатом, лишь
Может показаться, что здесь заключено противоречие. Как может абсолютная истина, находящаяся вне концепций, опираться на объект и субъект или на такие теистические понятия, как «святыня», «таинство» или «путь»? Зачем, вместо того чтобы непосредственно подойти к внутренней сущности, мы пускаемся в рассуждения о шести мирах и других категориях и нюансах? Почему у нас со временем появляется всё больше форм и разделений? Все эти разнообразные виды учений и практик, садхан и ритуалов-пудж призваны помочь реализации нами внутренней сущности, которая и есть абсолютная истина.
Наш ум весьма искусен в создании постоянных логических предлогов и отговорок и имеет свойство прикрываться привычными концепциями. Для работы с таким умом мы располагаем великим разнообразием цветов и форм — святыни и учителя, обеты и обязательства, различные дисциплины и философии. Находясь в зале для медитаций, который мы считаем священным местом, мы счастливы лицезреть изображения будд, бодхисаттв и учителей или же сидящего перед нами живого наставника, тем самым помещая себя в определённые рамки. Мы создаём все эти формы в надежде, что, хотя бы находясь здесь, у нас получится быть более честными, устремлёнными и открытыми, чем в хаосе, смятении и подверженности привычным стереотипам, царящим в нашей повседневной жизни. Таким образом, мы постепенно можем развить подлинную решимость изменить свою жизнь. Это — путь к пробуждению.
Пробуждение означает распознание истинной природы всех возникающих явлений — звуков, видимых объектов, запахов, форм, вкусов, прикосновений, мыслей и чувств. Истинная природа всех этих восприятий — иллюзорность и пустотность, в смысле отсутствия в них чего-либо плотного и неподвижного. Мы можем воспринимать каждое переживание — всё, что мы делаем, с чем мы связаны и что пытаемся понять, — подобным сновидению. Буддизм же просто является способом работы с этим сном, с пустотной природой реальности, и в этом нет ничего сверхъестественного или загадочного.
Работа с относительной реальностью
Говоря об иллюзорной природе всех явлений, мы не критикуем относительную реальность наших ощущений и не стремимся перестать наслаждаться всем видимым, слышимым и т. д. Наша цель — распознать их составную природу и не превращать их в нечто более реальное, чем то, чем они являются на самом деле. Такое познание — путь буддийской практики. Когда мы покидаем зал для медитаций и выходим на улицу, все наши переживания и эмоции вновь предстают такими реальными и весомыми. Из них создаются миры: «то — твой мир, а это — мой» — деление, порождающее эгоизм, цепляние за «я» и все проблемы обусловленного существования. Буддийская практика призвана помочь нам осознать, что, пока мы способны воспринимать чувственные объекты, у нас есть возможность постичь отсутствие их кажущейся реальности.
Но это вовсе не попытка разрушить то, что уже существует, скорее, мы пытаемся расширить своё сознание. У человека с открытым сознанием гораздо меньше тревог и волнений. Его не столь сильно волнует вопрос, как всё сделать более реальным или, наоборот, нереальным. Ведь можно потратить всю жизнь в попытках оставить привязанность к этому миру, хотя это и является одним из путей, иногда приносящим плоды. Монашеская жизнь предполагает отречение от семьи, имущества, земли, денег и длинного списка объектов, вызывающих привязанность. Но есть и более лёгкий способ добраться до сути вещей — просто работать с собственным умом.
Если бы мы могли распознать пустотную природу одной-единственной мысли, нам бы удалось постичь истинную пустотность всех мыслей. Нет необходимости доводить себя до изнеможения, пытаясь искоренить каждую концепцию; мы никогда не сможем положить конец всему неведению, привязанности, вожделению, ненависти и зависти. Природе ума свойственна истинная свобода от цепляния — это всё, что нам нужно понять. Только это осознание дарует освобождение от иллюзий, всё остальное лишь способствует созданию кармы: отклоняясь от состояния осознанности и впадая в бессознательность, ум превращается в плодородную почву для созревания кармических семян, продолжая порождать страдания сансары.
Вам даны эти наставления
Как практикующие буддизм, мы следуем примеру Будды Шакьямуни. Первым учением Будды по достижении им пробуждения было учение о природе абсолютной истины, фундаментальной истинной природе ума, однако его никто не понял. Тогда Будда дал учение о первой благородной истине — Истине страдания. Вы можете подумать, что по вине этой невежественной аудитории, собравшейся 2500 лет тому назад, теперь нам приходится иметь дело со всеми этими ритуалами, 84 000 догматов и комментариями на них и так далее. Тем не менее именно вам даются эти наставления.
Если бы сам Будда Шакьямуни предстал сейчас перец вами во плоти и преподал учение об абсолютной истинной природе ума, смогли бы вы понять и применить это учение на практике, даже учитывая весь ваш потенциал и имеющийся в наши дни широкий доступ к буддийским учениям? Или скажи я вам, что, так как природа ума пустотна и светоносна, всё, что вам нужно сделать, — это оставить цепляние и в этом весь смысл буддизма, смогли бы вы осуществить это на практике? Существует большая разница между пониманием воззрения и способностью применить его на практике. Для того чтобы преуспеть в последнем, вам необходимо выйти за рамки привычных тенденций в поведении на уровнях тела, речи и ума.
Разрушая привычные стереотипы
Несмотря на скрытую в каждом из нас изначальную благую основу, мы находимся под постоянным воздействием стереотипов, или привычных моделей мышления и поведения. Наш энтузиазм и осознанность непрестанно подвергаются испытаниям со стороны омрачающих эмоций неведения, вожделения, ненависти, зависти и гнева.