Книги

ЭТА ДРАГОЦЕННАЯ ЖИЗНЬ. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

22
18
20
22
24
26
28
30

Второе собственное дарование — это то, что нам довелось получить человеческое рождение в «срединной стране». Это земля, где будды, бодхисаттвы и учителя проповедовали учения, где до сих пор живы учения и практика Дхармы и где колесо Дхармы продолжает вращаться. Традиционно «срединная земля» обозначает Бодхгайю, фактическое место достижения пробуждения и дарования первого учения Буддой Шакьямуни. Однако нужно понимать, что в буддийских писаниях каждое слово может иметь несколько значений. Слово «Бодхгайя», например, является производным от санскритского бодхи, что буквально означает «пробуждение». Ещё одно наименование Бодхгайи — Ваджрасана, что значит Ваджрная земля, или Ваджрный ум, который — не что иное, как ум будды. Поэтому условие рождения в «срединной земле» может означать ситуацию или место, где нам доступно видение ваджрного ума. Это место, в котором мы способны распознать и полностью реализовать свою изначальную природу будды. Все мы родились именно в таком месте.

Третье собственное дарование — это обладание шестью совершенными органами чувств. Наши глаза способны видеть, наши уши способны слышать и так далее. Наше сознание способно отделять благое от неблагого, что приносит нам понимание того, чего нужно избегать и к чему стремиться. В этом заключается мудрость распознавания. Совершенные органы восприятия позволяют нам пребывать в состоянии осознанности целиком, во всех своих ощущениях и переживаниях, что является весьма ценным качеством.

Четвёртое собственное дарование — это обладание правильным воззрением. Следовательно, мы не являемся приверженцами ложного воззрения, описанного ранее. Однако понятие верное воззрение также относится и к способу добывания средств к существованию. Способ зарабатывать, согласующийся с правильным воззрением, не создаёт почвы для негативной кармы. Определённый род занятий, трудовая деятельность или выполнение неких обязанностей, ведущие к созданию отрицательной кармы, находятся в полном противоречии с устремлениями альтруизма, щедростью, умом будды и принесением блага другим существам. Зарабатывая себе на жизнь, мы должны помнить о важности создания позитивных причин и следствий и стремиться к реализации наших благих устремлений. Благие деяния не могут рождаться из неправедного способа зарабатывания на жизнь.

Термин средства к существованию также можно интерпретировать по-разному. Это не только наша работа, а любое обязательство, исполнение которого ведёт к определённому действию или результату. Обязательства, подразумевающие необходимость борьбы за власть, проявления зависти, использования уничижительных замечаний или критики, способны привести нас только к отрицательному результату. Деятельность подобного рода привносит смятение в ум практикующего и также может иметь иные нежелательные последствия, такие как конфликт с властями предержащими или раздор между духовными наставниками или учителями медитации. Мы можем чрезмерно резко выразить своё мнение и этим доставить человеку такую боль, что по силе она не будет уступать физической. Фактическое убийство может принести меньше вреда, чем убийство эмоциональное, способное подорвать саму основу добродетельности человека. Необычайно важно понимать, сколь быстро мы можем создать условия, которые способны сбить других с пути и лишить их возможности продвижения в постижении Дхармы. Если деятельность, с помощью которой мы добываем средства к существованию, не связана с причинением вреда чувствующим существам (речь идёт как об осознанном, так и неосознанном причинении вреда), тогда такая деятельность гармонична и согласуется с воззрением абсолютной истины.

Пятое собственное дарование — это качество преданности, или непоколебимой уверенности. Преданность придаёт нам уверенность в нашей основополагающей истинной природе и в истинности пути практики. Мы уверены в своей способности следовать по пути и развивать самоотверженное сострадание к чувствующим существам. Тердаг Лингпа подчёркивает, что непоколебимую уверенность нужно понимать как готовность быть укрощённым, пережить трансформацию, выйти за пределы обусловленности. Подобная готовность порождает уверенность, необходимую для осознания ценности воззрения, — момент, когда становятся возможными укрощение, трансформация и выход за пределы. Можно сказать, что укрощение относится к пути практики хинаяны, трансформация — к пути махаяны, а выход за пределы — к пути ваджраяны. Все три ведут к преображению ума.

Понимание ценности воззрения также означает осознание того, каким образом цепляние ведёт к идее о «я», сколь упрямо мы держимся за него и насколько нелепо это упрямство. Цепляние за «я» основано на страхе и на необходимости поддерживать и защищать нашу индивидуальность. Укрощение, трансформация и выход за пределы связаны с избавлением от упрямства. Познавая природу неведения, мы можем укротить, трансформировать и выйти за пределы этого неведения, что, в свою очередь, приведёт к растворению негибкого, цепляющегося за «я» сознания и откроет путь беспрепятственному проявлению фундаментальной основы.

Таковы пять собственных дарований. Размышляя о них, мы обнаружим, что они являются неотъемлемой частью нашей природы. Единственная помеха на пути их проявления — это нерешительность, порождаемая неведением. Неведение может проявляться в форме бессознательности, отвлечённости, депрессии или разочарованности, а также в форме внешних отвлекающих факторов. Понимая всю ценность этих дарований, мы должны прилагать усилия для раскрытия их потенциала во всей полноте.

Пять дарований, зависящих от внешних обстоятельств

Пять дарований, зависящих от внешних обстоятельств, связаны с пятью видами условий, позволяющих нам во всей полноте воспользоваться восемью свободами и пятью собственными дарованиями.

Первое дарование — это то, что Будда пришёл в наш мир. Существуют эпохи, или кальпы, когда будды не являются в наш мир, или же они являются, но не достигают пробуждения, или же не проповедуют Дхарму. Такое время называется тёмной эпохой, или тёмной калькой. Согласно буддийской космологии, история цивилизаций исчисляется эпохами, или кальпами. Кальпа — это период времени, длящийся тысячи лет и состоящий из четырёх стадий. Первая стадия — это зарождение и становление существования; вторая стадия — это пребывание, или само существование; затем наступает постепенный распад и угасание кальпы; конечный этап — это полное исчезновение, или истощение кальпы. Это четыре фазы, через которые проходит та или иная система мироздания, а также наше собственное бытие.

В одну кальпу может иметь место приход бесчисленного количества будд или же, в зависимости от нашей кармы, не появится ни один будда. Тот самый ум, что создаёт кармические причины для рождения в одном из шести миров сансары, обладает абсолютной способностью сотворять кальпы с явлением буддами или без оных. Если мы, идя по дороге, встретим человека, никогда не слышавшего о Будде Шакьямуни, для этого человека наш век является тёмной кальпой, в которую не существует ни Будды, ни его учения, ни понимания Колеса Дхармы. Также существуют кальпы, когда будды являются, однако не проповедуют учение, что также происходит из-за условий данного времени. У нас же ситуация совершенно иная, и можно сказать, что нам с вами несказанно повезло — в нашей жизни присутствует Будда и его учение. Будда Шакьямуни, явившийся миру 2500 лет назад, повернул Колесо Дхармы, и не однажды, а несколько раз за этот временной период. Хотя Будда ушёл в нирвану, его учения поддерживаются и передаются Сангхой по непрерывной линии преемственности Дхармы.

Патрул Ринпоче в своей книге «Слова моего всеблагого учителя» разъясняет процесс формирования и значение кальп, а также постоянное возникновение множества вселенных. Ограниченные неведением, мы имеем обыкновение воспринимать только то, что связано с нашими органами восприятия: звуки, запахи, вкусы, зрительные объекты, ощущения ума и тела. Все эти чувственные восприятия подтверждают существование нашего «я». Наша вера в то, что всё вращается вокруг нашего восприятия и понимания, а всё, что за их пределами, — не существует, довольно-таки высокомерный и самонадеянный взгляд на вещи, Поэтому следует отдавать себе отчёт в существовании великого множества вселенных, или систем мироздания.

Для начала можно просто постараться увидеть разницу между своим взглядом на мир и тем, как видят мир другие. Моё восприятие отличается от вашего. Может быть, мир и похож на один большой шар, одну систему, называемую «космос», но даже в этом кажущемся единстве существуют различные виды восприятия. Пространство может обладать единым качеством, однако восприятия в рамках этого пространства будут различаться. Эго обусловлено способом создания той или иной кармы — различные причины порождают различные результаты. Три различных индивида создадут три различные причины, ведущие к трём различным результатам. Подобным образом причины, обладающие сходной природой, породят схожее переживание созревшего плода. Например, любая форма гнева приводит к определённому типу боли. Но три различных индивида могут гневаться из различных побуждений. Различные причины и условия вызывают различные интерпретации гнева, приводя к более или менее интенсивному переживанию негативного результата. Мы получаем различные результаты из-за различия наших способностей восприятия, позволяющих нам создавать и интерпретировать создаваемое.

По этим причинам в нашей мировой системе могут существовать те, кто никогда не слышал ни слова об учении Будды. Такие люди родились в том же самом внешнем окружении и мировой системе, что и мы, но для них это место и время, где Будды не существует. Нелогично полагать, что мы все находимся в одном большом пузыре и то, что переживаю я, переживают все чувствующие существа. Скольким из триллионов чувствующих существ в действительности доводится родиться в системе, где можно встретиться с буддой? Сколько будд в нашей мировой системе не проповедуют учений в связи с кармическими обстоятельствами? Мы можем оказаться в мире, где будда не учил, или в мире, в который ни будда, ни его учение никогда не являлись. Даже находясь здесь и сейчас, мы можем никогда не встретить учение или, встретив его, ровным счётом ничего не почувствовать.

Будда — это поистине просветлённое существо, являющееся в мир с целью принесения блага живым существам. Предсказано, что в нашей мировой системе появятся будды, числом равные 1022. Однако не все они проявятся одинаково; одетые в одну униформу, они не будут одинаково сидеть, или учить, или говорить на одном языке. Ожидание чего-то подобного ясно указывает на излишнее овеществление и унификацию образа просветлённого существа в нашем уме.

Будды возникают в форме, наиболее подходящей для принесения блага чувствующим существам. Некоторые будды, подобно Будде Шакьямуни, являются в мир, чтобы совершить великое множество просветлённых деяний. Многие будды приходят в силу своего сострадания, однако нам не дано их встретить или распознать в них просветлённых существ. Есть будды, никогда не вращающие Колесо учения — не проповедующие учение Дхармы. Мы с вами рождены в то время, когда будда пришёл в наш мир в облике Будды Шакьямуни, достиг пробуждения и проповедовал учение Дхармы. Это подводит нас к объяснению второго дарования.

Второе дарование, зависящее от внешних условий, — это учения Будды. Если бы Будда не проповедовал учение, нам никогда не довелось бы встретить или понять Дхарму. Нам крупно повезло, и подобная ситуация обошла нас стороной; у нас есть возможность узнать и понять учения и наставления, которые развивают основу пробуждения. Мы одарены Дхармой, которая не исчезает и не подвержена упадку, что означает — учение и практика Дхармы продолжают существовать и поддерживается чистота воззрения.

Третье дарование, зависящее от внешних обстоятельств, — это удача родиться, когда учения Дхармы, благие и неподдельные, существуют во всей полноте. Если бы нам довелось родиться гораздо позже, когда все будды, бодхисаттвы и великие мастера уже явились в мир и покинули его, это означало бы, что мы родились в эпоху упадка. В эпоху упадка сила и мощь мировой системы и её драгоценные качества начинают убывать. Дхарма становится всё слабее, и её сложно практиковать должным образом. Учения толкуются и понимаются неверно, даются ошибочные наставления в практике. Условия, в которых находимся мы, таковыми не являются.

Век упадка характеризуется тем, что всё больше внимания начинает уделяться толкованиям воззрения, а не самому истинному воззрению. Подобное происходит, когда мы неправильно понимаем или злоупотребляем воззрением, извлекая только то, что понятно и полезно нам и что может осилить наш невежественный ум. Неведение загрязняет воззрение путём измерения и взвешивания, вызывая сомнения, упрямство и цепляние за «я». Мы загрязняем видение ради того, чтобы оно красиво звучало, чтобы лучше себя ощущать или чтобы оно соответствовало нашим эгоистическим целям. Сначала толкуя учение таким образом, чтобы оно соответствовало нашим нуждам и требованиям, мы затем преподносим это учение другим в таком же искажённом виде. Вот так во всей полноте проявляется эра упадка. Родиться в условиях, где подобные проявления отсутствуют, — большая редкость. Приложив верное усилие, мы всё ещё можем встретить чистую Дхарму, которая не подверглась искажающим толкованиям. Это является третьим важнейшим дарованием, зависящим от внешних обстоятельств. Осознав его редкость, мы должны приложить должные усилия. Не позволяйте себе пренебречь этой возможностью, не дайте ей пройти мимо.

Четвёртое дарование, зависящее от внешних обстоятельств, — это наличие в мире живых примеров учения и практики Дхармы. При таких обстоятельствах воззрение остаётся в целости, мы имеем возможность встретить чистое воззрение и преданных ему членов Сангхи. Во времена, когда воплощённый будда отсутствует, возможность общения с живыми примерами его учения предстаёт как воистину редкий дар. В эпоху упадка Дхарма существует только в теории и живые примеры встречаются редко. Время, когда живых примеров станет очень мало, приближается, поэтому нужно поторопиться, пока срок присутствия дарования не истёк окончательно. Но на данный момент мы всё еще благословлены присутствием мастеров, живых примеров на пути духовной практики.