Редактор, который в 1915 г. сам опубликовал книгу о Востоке, объясняет причины, по которым он считает важным, чтобы восточный мир был известен немецкой и европейской культуре: «Цель состоит в том, чтобы представить новый восточный тип человека человеку западного типа»[132]. И продолжает: «Наши обязанности [в отношении Германии] и каждого немца заключаются в том, чтобы признать восточные народы как особый человеческий тип, оценив его и наделив его теми же правами, что имеются у типа западного»[133].
Несмотря на распространение в Германии антисемитизма в 1920- х гг., еще до прихода к власти Гитлера в 1933 г., в Берлине присутствует сильное сионистское движение: оно стимулирует культурное и духовное возрождение еврейской идентичности, которая должна быть востребована в лоне культуры немецкого народа. «Jьdische Renaissance» (Еврейский ренессанс), в котором участвуют важные интеллектуалы (к примеру, Мартин Бубер), часто использует прессу для распространения собственной мысли. Уже в начале столетия рождаются важные журналы, такие как «Ost und West» или «Der Orient», где анализируется проблема евреев в Европе и, в более общем плане, вопрос о Востоке и его отношениях с Западом. В то же время, однако, «Jьdische Renaissance» стимулирован необходимостью заново открывать еврейские корни не только в сопоставлении с немецкой культурой, но, как и в случае с Эссад Беем, — с другими восточными культурами и религиями.
В статье «Mohammeds Wunder» («Чудо Мухаммеда»), опубликованной в 1932 г. в «Die literarische Welt», Эссад Бей пытается провести параллель между эпохой Мухаммеда и современноcтью, описывая их как «zersplitterte Welten», «разрушенные миры». Используя современный литературный язык и выражения, типичные для поэм и драм немецкого экспрессионизма и художественного авангарда, Эссад Бей подчеркивает в этой статье, что создание «нового мира» возможно только через «дух», Geist, который является, среди прочего, истинным и глубоким фундаментом учения Мухаммеда: исламский феномен, по мнению автора, основывается на важности «духа», а не на политической и экономической «мощи» нации. Интересно отметить, что Эссад Бей, который неоднократно критикует европеизацию Востока, использует повторяющиеся концепции в немецкой культуре того времени, чтобы проецировать их в исламский мир или, лучше сказать, найти истоки этих понятий в исламском мире: важность культурного возрождения страны через развитие новых эстетических и поэтических ценностей, за которые многие немецкоязычные писатели и художники будут бороться в течение первых десятилетий ХХ в., прослеживается, например, до Корана и его божественных и пророческих истоков, свидетельствующих о его высокой «литературной, поэтической, лингвистической ценности», модели для современного «эстетического интеллектуала»[134].
В годы, когда Эссад Бей прибывает в Берлин и начинает посещать интеллектуальные круги того времени и самоутверждается как эксперт по мусульманской культуре, многие философы и интеллектуалы задаются вопросом о еврейской идентичности и в более общем плане — о «восточном» вопросе. Журнал «Die literarische Welt» отчасти принадлежит культуре «Jьdische Renaissance»; он был основан в 1925 г. как место для культурной дискуссии и характеризовался космополитизмом и интернационализмом и, прежде всего, сотрудничеством интеллектуалов, художников и писателей еврейского происхождения. В 1933 г., с приходом к власти Гитлера, Вилли Хаас был вынужден покинуть Берлин и вернуться в свою родную Прагу. Еженедельник, который был рожден как журналистский и культурный «эксперимент», будет закрыт c уничижительным эпитетом «jьdischer Asphaltboschewismus» («Еврейско-асфальтированный большевизм»); тем не менее, он пытался сохранить нейтральную и беспристрастную позицию, несмотря на свою легкую оппозицию политике того времени[135].
В своей автобиографии, озаглавленной «Die literarische Welt. Lebenserinnerungen» («Литературный мир. Воспоминания») Вилли Хаас рассказывает о дебюте журнала, его «дилетантизме» в выборе направления и в то же время о великой творческой энергии, которая вливается в редакционную работу. Цель еженедельника — вслед за французским журналом «Nouvelles Littйraires» («Литературные новости») — стать представителем всех литературных, театральных и художественных новинок того времени. Поэтому он должен собирать свидетельства из каждого уголка Европы и объединять вместе не только великих художников и интеллектуалов того времени, но также авторов и второстепенных персонажей, в то время еще неизвестных. Именно по своему космополитизму и открытости для различных художественных и культурных течений «Die literarische Welt» можно считать сейсмографом, способным записывать основные тенденции времени, отфильтрованные глазами художника, философа, музыканта, искусствоведа или кинематографиста.
«Die literarische Welt» родился и развивался как журнал современности, где освещались самые новые и значимые темы в истории немецкой и европейской культуры за годы, предшествующие Второй мировой войне. Многие его статьи представляют собой обзоры книг или театральных представлений; в нем рецензируются Джеймс Джойс, Луи Арагон, Томас Элиот, Поль Валери, последние новости в области литературы. Но есть также статьи о европейской культурной и политической жизни, такие как отношения между Францией и Германией или вопросы об ответственности за Первую мировую войну. Различные темы дают нам очень точное представление об основных тенденциях того времени, в том числе о важности темы Востока и восточных религий. В еженедельнике публикуются эссе, которые впервые переводятся на немецкий язык. Многие из них являются вкладом в так называемые Rundfragen (опросы), публикуемые еженедельно, литературными или культурными исследованиями с участием ведущих представителей немецкой интеллектуальной сцены или Sammelartikel, общими (тематическими) статьями.
Среди фигур, которые вращались вокруг журнала, мы можем вспомнить Вальтера Беньямина, который вместе с Эссадом Беем является одним из самых плодовитых авторов «Die literarische Welt», затем Эгона Эрвина Киша, Якоба Хегнера и даже персонаж такого калибра, как филолог Эрнст Роберт Курциус. В нем также печатаются более авангардные персонажи, такие как Рихард Хюльзенбек, Иоганнес Роберт Бехер и Эрнст Толлер, или более известные, такие как романист Генрих Манн или сатирик Вальтер Меринг. Для некоторых это в основном случайное сотрудничество, как, например, в случае с Эрнстом Блохом, Максом Бродом, Арнольдом Бронненом или Бертольдом Брехтом, который публикует о литературе того времени и роли интеллектуалов; другим писателям, таким как Эссад Бей, поручена своего рода «тематическая» колонка.
Эссад Бей приходит в журнал в качестве знатока Востока; его статьи это смесь репортажа, политического комментария и мифопоэтического творчества, которые соединяют «настоящий» Восток с образом Востока «поэтичного», а мир путешественников — с богемой из берлинских кафе, которые посещает Эссад. Его камуфляж, его «культурные переодевания» важны для понимания его особого взгляда на мир, его умения быть везде как дома и в то же время всегда отстраненным, но также и для понимания его видения идеализированного Востока, многонационального и многоконфессионального. И на фотографиях того времени мы видим его одетого то как турецким пашой, то как мусульманским проповедником. В общей сложности он опубликовал в журнале 141 статью[136].
Специалист по восточной литературе Карло Сакконе пишет: «В нем всегда ощущается основополагающий элемент его личности — понимание того, что он находится на границе двух миров, двух эпох, между двумя вселенными, между двумя культурами, границе, которая проходит по его собственной биографии, но, лучше сказать, также по глубинам его души»[137].
Восток, который так сочно описывается в рассказах и в очерках Эссад Бея, соответствует, с одной стороны, романтической восторженности перед чужим экзотическим миром, который отражает ностальгию по другому, непознанному и еще не исследованному пространству. С другой стороны, это тот Восток, который в ХХ в. открывается заново для истории искусств и для истории религий, но также для антропологии и психоанализа. Искусство начала ХХ в., в частности, абстрактное искусство 1910–1920-х гг., на самом деле, во многом — исламское искусство. Неслучайно в 1910 г. проводится важнейшая выставка арабского искусства именно в Мюнхене, столице абстрактного искусства, где уже год спустя Василий Кандинский и Франц Марк создадут группу «Синий всадник». Но уже в 1907 г. историк искусства Вильгельм Воррингер говорит в своей книге «Абстракция и вчувствование» о схожести современного искусства с арабесками в таких же геометрических линиях, чистых формах, отличающихся от каждого реалистичного и натуралистичного представления действительности, и угадывает связь между исламским и современным искусством. Можно поэтому говорить о тенденции ХХ в. в желании вновь найти общие корни всех людей, поиск универсального человека, связанного не только с поэзией и языком, но в целом с историей человечества и его художественных, религиозных и культурных проявлений. Рудольф Отто и Уильям Джеймс говорят, к примеру, об «общем знаменателе» религиозного чувства, которое можно связать с исследованием Эссад Бея по культурной и религиозной связи между народами Кавказа, благородными воинами-алеманнами и арабской культурой, о чем он говорит в «Двенадцати тайнах Кавказа».
Когда Эссад Бей открывает свою рубрику в «Die literarische Welt», посвященную Востоку, и принимает ислам, арабские искусство и культура входят в большие актуальные темы эпохи, начиная влиять на немецкие культуру и искусство. И биограф Эссад Бея Т. Риис подчеркивает, как широки в веймарском Берлине были круги распространения арабской мысли и как была модна гипотеза создания единой еврейско-мусульманской религии[138]. Тот же Эссад Бей, в статье для «Die literarische Welt» рассказывает о своих встречах с «панисламистами» Берлина, объясняя, что его проза и его поэзия в начале имели и политическую мотивацию:
В Германии, прежде всего, начинается политическая практика. В темном и дымном кафе на севере Берлина встречаются немногочисленные панисламисты. Количество нас растет, в дымной комнате говорят на всех языках Востока, а иногда также и на немецком. Примерно половина присутствующих — английские или русские шпионы. Глава — индийский евнух […]. Мы вместе занимаемся политикой, так или иначе, война сделала нас хрупкими и уязвимыми, организовываются заговоры, подготавливаются теракты, которые потом не приводятся в исполнение, пишутся воззвания. Я рассказываю о халифате и пишу поэмы[139].
В 1920- е гг. Берлин представляет собой по-настоящему современный мегалополис, перенимая первенство, которое было у Парижа в течение XIX в. Берлин теперь — самый настоящий культурный центр, где встречаются и сливаются Восток и Запад: здесь живет много русских эмигрантов, настолько, что Берлин становится «второй родиной» или «второй столицей» для русских. Близость к старой России, а затем, к Советскому Союзу, легкость, с которой можно было получить въездные визы, и, не в последнюю очередь, низкие цены, сделали немецкую столицу важнейшим центром эмиграции народов Восточной Европы. В частности, интеллигенция еврейского происхождения нашла в немецкой столице новый культурный центр и для распространения своей мысли. Веймарская республика показывает себя, в самом деле, особо открытой, принимая у себя интеллектуалов, артистов, университетских профессоров, но также и еврейских бизнесменов и предпринимателей. При этом именно сектор типографии и издательского дела получает явный отпечаток еврейской культуры. Речь идет, однако, часто об «апатридах», или «аполидах», которые в своем непрерывном поиске родины думают, что смогу создать сплав между Deutschtum и Judentum, немецким духом и еврейской идентичностью.
Если еврейские интеллектуалы сыграли культурную роль большого значения во время Веймарской республики, таким же важным, кажется, был вклад многих из них в распространение исламской мысли, религии, языка и культуры. В сборнике статей «The Jewish Discovery of Islam» («Еврейское открытие ислама») Мартин Крамер, историк и профессор Иерусалимского университета, утверждает, что, начиная с эпохи романтизма и далее, в течение всего ХIХ в. у евреев, которые жили в Европе, в частности, у немецкоязычных евреев, существовала тенденция распространять арабскую культурную мысль. Крамер, настаивая на важности еврейского вклада в западное изучение исламского мира, полагает, что немецкоязычные евреи-ориенталисты, в отличие от неевреев, видели в исламской культуре социальную альтернативу, способную контрастировать с европоцентризмом — то, что Эссад Бей назовет «европеизацией» Востока. Мартин Крамер пишет:
Работа еврейских ориенталистов — либералов и марксистов, сионистов или ассимиляционистов, верующих или атеистов — подорвала представление о том, что Восток и Запад были двумя противостоящими полюсами. <…> Евреи рекомендовали европейцам уважать народы, несущие культуру неевропейского происхождения, именно потому, что они сами были наиболее уязвимыми из этих народов, живя прямо в центре Европы[140].
В поддержку своего тезиса Крамер цитирует еврейско-немецкого востоковеда, арабиста и филолога Густава Вейля, который в 1843 г. опубликовал одну из самых важных биографий Мухаммеда того времени, «Мухаммед, Пророк», где реконструировал многие неопубликованные тексты и внес собственный вклад в распространение исламской культуры. По словам Крамера, если эта тенденция развивается в рамках романтической, космополитической и привлекаемой извне зарубежной культуры, то в ХХ в. она становится настоящим предметом изучения, университетской дисциплиной, которой посвящают себя, в частности, профессора и студенты еврейского происхождения. Крамер также ссылается на ученого Игнаца Гольдциера, еще одну важную личность в еврейско-германском открытии исламского мира, который в течение XIX- ХХ вв. служил популяризатором мусульманской мысли и религии, утверждавшим во время пребывания в Дамаске: «Я внутренне убедился, что сам был мусульманином», и затем принявшим мусульманские обычаи и религиозные традиции. Хотя сегодня это может показаться анахронизмом, мы можем увидеть культурную, религиозную или художественную тенденцию, которая объединяет Эссад Бея с другими персонажами его эпохи, такими как еврейско-немецкая поэтесса Эльза Ласкер-Шюлер, маскирующаяся под принца Юсуфа и объявляющая себя мусульманкой, создавая вокруг себя ауру таинственности, экстравагантности и эксцентричности, которая, тем не менее, хорошо отражает моду и климат момента.
Роль Эссад Бея и его вклад в «Die literarische Welt», таким образом, приобретает огромную культурную ценность для понимания не только роли еженедельника в распространении новых культурных и религиозных идеалов в исторический период, который приближается к мировой катастрофе, но, прежде всего, для того, чтобы задуматься над темой, в то время бурно обсуждаемой.
Например, в статье «Aus dem Osten» («С Востока») Эссад Бей размышляет о важности «восточных» журналов и газет — он думает прежде всего о печати таких стран, как Ява, Суматра, Новая Зеландия, расширяя таким способом границы своего образа «Востока».
Журналистская среда не только приобретает всё большую роль в культурном распространении и политическом сознании, но также преуспела в изобретении — как в частном случае азербайджанской прессы — Literatursprache, литературного языка, начиная с Volksdialekt, из народного диалекта. Осознание роль для страны и оказание содействия «культурному и духовному развитию народа»[141], — главное завоевание, согласно автору, азербайджанской прессы[142]. Тем не менее, — продолжает статья, — пресса всегда подвергается жесткой цензуре, настолько, что «профессия журналиста», — отмечает поэтому Эссад Бей с определенной иронией и, вероятно, также ссылаясь на свое собственное состояние, — «нигде не бывает приятной»[143].
В своих статьях Эссад Бей часто осуждает определенную тенденцию к вестернизации или европеизации лица Востока, что создает ложный и измененный образ Востока, который не соответствует реальному, а скорее стремится смоделировать его в соответствии со своими собственными вкусами и интересами, описывая Восток иногда как мифический и культурно «нетронутый» мир, а иногда как «дегенеративный» край. Интересно отметить, однако, что автор не только пытается избежать этой «моды», но также хочет подчеркнуть противоположную тенденцию, а именно интерес восточного человека к западной культуре и, в частности, к немецкоязычному Западу. Если течение экспрессионизма часто обращалось к Востоку в поисках «нового человека», «оригинального» типа, духовно менее испорченного столичной цивилизацией Запада и нередко позволяющего себе влиять на формы восточного искусства, то, по словам Эссад Бея, восточные народы проявляют любопытство к экспрессионистскому искусству. И поэтому в своей статье он создает — еще раз, не без иронии, — образ этих «черноволосых и полуодетых людей, которые сидят под банановым деревом и пишут фундаментальные статьи о немецком экспрессионизме»[144]. В этой, как и в других статьях, Эссад Бей показывает нам, как Восток также постоянно ссылается на Европу, подражая европейской модели в журналистике, искусстве, а также в политических традициях (он приводит как пример рождение концепции нации или революционных движений), культурных (эмансипация женщины) или даже религиозных (die religiцse Reform).