С духовной точки зрения знание об уме ясного света – это прекрасные новости, но с точки зрения эго это нежелательные новости. Поскольку мы в основном действуем исходя из позиции эго, то без общей картины того, куда мы попадаем, когда погружаемся в абсолютную природу ума, может возникнуть яростная защита в форме сопротивления, если мы (эго) решим исследовать тьму ночи. Большинство людей просто не хочет туда идти. Они не хотят обременять себя практиками наподобие йоги сновидений. Они предпочитают просто спать.

Основные средства «защиты» – это явный страх и скрытая апатия или леность. Страх – это кровь эго. Видеть сквозь колючие защиты относительного бессознательного ума значит видеть сквозь страх темноты. Мы словно отправляемся на поиски Святого Грааля и узнаём, что он лежит на дне глубокого тёмного колодца. Мы заглядываем в колодец и видим, как по поверхности воды скользят всевозможные гады и насекомые. Если у вас нет карты, которая заверит вас, что под этой грязью скрыт Грааль, вы точно не нырнёте в колодец.

Слово fear («страх») неспроста созвучно со словом fare («плата»). Страх – это та плата или дань, которую мы должны уплатить за свой рост. Если мы действительно хотим пробудиться, мы должны последовать за страхом в самые тёмные аспекты своего существа и пройти сквозь них туда, где сияет самый яркий свет.

Произнеся свой знаменитый афоризм «Следуй за своим блаженством», Джозеф Кэмпбелл выразил частичную истину. Следовать за своим блаженством важно, и для этого может потребоваться смелость, однако если вы будете делать только это, вы просто «улетите». С духовной точки зрения более справедливой может быть формулировка: «Следуй за своим страхом». Однако, опять же, если вы будете делать только это, вы просто впадёте в панику. Идеальным руководством является буддийская концепция срединного пути, или «не слишком напряжённо, не слишком расслабленно». Не впадайте в крайности и не теряйте свой путь, попав в ловушку блаженства или испугавшись страха.

В нашем путешествии во тьму кошмаров указание «следуй за своим страхом» обретает дополнительное значение. Страх – это приспешник неведения. Если вы находите неведение, вы найдёте и страх. Это важно, потому что неведение само по себе очень тонкое. Оно практически невидимо – очередная огромная слепая зона – то, чего мы не видим в своём сне. В моём духовном сообществе иногда говорят об «атаке клеш», где клеша – санскритское слово, означающее эмоциональный хаос. По сути, это означает, что некто слетает с катушек. Легко заметить атаки таких клеш, как, например, страстное желание, агрессия, ревность или гордыня, однако мы ни разу не сказали: «Я переживаю атаку неведения». В этом есть ирония, ведь если я вижу мир как плотный, устойчивый и независимый (то есть вижу его двойственно), я подвергаюсь атаке. Это означает, что прямо сейчас я подвергаюсь атаке, но не вижу этого. Эта слепота особенно вредоносна, поскольку все остальные видимые клеши и, следовательно, все наши страдания, выпускает именно этот «стелс-бомбардировщик» – неведение.

Таким образом, чтобы работать со своим неведением, вы можете использовать страх, который видно намного лучше. Если вы испытываете страх, вы к чему-то приближаетесь. Вы подходите к какому-то уровню неведения, а значит, и к возможности превзойти его. Если вы серьёзно настроены пробудиться в этой жизни, но не знаете, куда идти и что делать, идите туда, где вам страшно. Но делайте это с умом. Не нужно идти в физически опасные места или просто гоняться за адреналином. Пусть ваш страх темноты ведёт вас к свету, а не к обычным развлечениям.

Я руководствовался этой установкой бóльшую часть своей жизни. Именно по этой причине почти 20 лет назад я прошёл трёхлетний ретрит. Ничто не пугало меня сильнее, чем необходимость так долго быть лицом к лицу со своим умом. Эти три года оказались самыми трансформирующими в моей жизни. Именно по этой причине я начал практику тёмных ретритов36. Ничто не пугало меня больше, чем проводить недели напролёт в совершенно тёмной хижине, встречаясь со своим умом с такой большой интенсивностью. Эти ретриты остаются одними из самых ценных переживаний в моей жизни. Именно по этой причине я так много изучал и практиковал смерть (эти исследования и практики вдохновили меня написать книгу «Навстречу смерти», которая вышла в 2013 году (русскоязычное издание: [Холечек Э. Навстречу смерти. Практические советы и духовная мудрость тибетского буддизма. М.: Ганга, 2016]. – Прим. ред.)). Ничто не пугало меня так, как темнота смерти. Её изучение и практика устранили мой страх смерти. Кроме того, разумеется, эта тема возникает каждую ночь, когда я исследую темноту сна. Однако, поскольку я полностью доверяю своей карте, я абсолютно не боюсь этой внутренней территории.

Как ни странно, я всегда находил стойкое блаженство в своём страхе. Следуя за своим страхом, я всегда приходил к реальному блаженству, а не к мимолётному наслаждению, которое часто возникает, когда мы следуем лишь за блаженством. Также, как ни странно, когда я следую за своим блаженством, это часто ведёт меня к страху – страху утраты блаженства. В общем, вы всё поняли: следование за блаженством может привести к страху, а следование за страхом может привести к блаженству. Это относится и к нашему страху темноты. Если вы боитесь темноты собственного ума, которая проявляется ночью, вам может помочь карта, показывающая, что по другую сторону страха (относительного бессознательного ума) вас ожидает блаженство (абсолютный бессознательный ум). Она может вдохновить вас нырнуть вглубь.

Именно поэтому многие духовные традиции называются традициями воинов37. В тибетском языке «воин» (паво) означает «тот, кто смел». Духовные воины – это те, кто достаточно смел, чтобы исследовать глубокое внутреннее пространство собственного ума. Там темно. Для этого требуется смелость. Однако там страшно лишь в том случае, если мы не знаем, кто мы есть на самом деле, и остаёмся в неведении относительного того факта, что страх существует лишь на относительных уровнях нашего бессознательного ума.

Я не хочу преувеличивать важность этого относительного уровня, тем самым – парадоксальным образом – мешая людям исследовать свой ум, когда они спят и видят сны. Многие люди уже испытывают восторг при мысли о сознательном путешествии в ночь, и моё послание им: «Добро пожаловать на борт!». Однако если вы к ним не относитесь, то может помочь хороший фонарик.

Эта карта бессознательного ума станет яснее, а путешествие – более комфортным, когда мы продолжим разговор об уровнях ума в главах 9 и 10. Чем лучше мы видим, куда движемся, тем больше наше вдохновение. Мы ещё поговорим о трансформации страха, неведения, темноты и сна в бесстрашие, мудрость, свет и пробуждение.

Итак, страх – первичная эмоция сансары – это активное выражение неведения. Неведение обычно слишком тонко, чтобы его увидеть, а вот страх – это то, с чем мы можем иметь дело. По сути, неведение – это отсутствие знакомства с собой, незнание того, кто мы есть. Знакомясь с тем, кто мы есть (а это определение медитации), мы трансформируем неведение в мудрость, тьму в свет и замещаем страх бесстрашием. Таким будет наше путешествие с этой книгой.